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其它辭典
僧大
釋迦牟尼佛(別稱 釋迦牟尼、如來佛、如來佛祖、釋迦如來、釋迦老子、瞿曇老子、凈飯王子、凈梵王子、悉達、釋迦 悉達多、悉達陀 瞿曇 天人師 )
僧支讖(別稱 支婁迦讖 )
僧支曜
康僧會( 康 )
僧耆域
僧安慧
竺僧顯( 傅 )
僧凈檢( 令儀 仲令儀 )
僧慧理(理公巖 )
康僧淵(別稱 庾僧淵 )
竺僧敷
法新僧行
僧支遁(別稱 支公 道林 關 )
僧道安( 衛(wèi) )

人物簡介

全上古三代文·卷十六
僧大,舍衛(wèi)國人。

人物簡介

全上古三代文·卷十六
佛名悉達多,凈飯王子,年十九立為太子,出家成佛,號天人師。以周昭王二十四年四月八日生,至周穆王五十二年二月十五日死,年七十九,是為賢劫第四世尊。
僧支讖 朝代:東漢

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【介紹】: 或稱支婁迦讖。東漢僧。月氏人。秉持法戒,誦經(jīng)宏法。靈帝初至洛陽,通習漢語,從事佛經(jīng)翻譯。有《般若道行品經(jīng)》、《首楞嚴經(jīng)》、《般若三昧經(jīng)》、《寶積經(jīng)》等。后不知所終。
僧支曜 朝代:東漢

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【介紹】: 東漢僧。靈帝、獻帝間,有慧學之譽,名聞京洛。譯《成具定意經(jīng)》等。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:?—280 【介紹】: 三國吳僧。康居人。明解三藏,博覽群書。孫權赤烏三年至建業(yè),為其立佛寺。孫皓立,會亟說正法。譯《阿難念彌陀經(jīng)》、《鏡面王經(jīng)》、《察微王經(jīng)》等。又注《安般守意》、《法鏡》、《道樹》三經(jīng)。以疾卒。
全三國文·卷七十五
會,天竺人,幼隨父居交阯,年十馀出家,其先康居人,因謂之康僧。漢末入?yún)?,吳主權以為博士。赤烏中居建初寺,造舍利塔。中國有寺塔自此始,天紀四年吳平,尋卒。
新脩科分六學僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
其先康居國人也。父商于中夏。往來海上。遂家于交趾。生會。會幼孤為沙門。弘雅有識量。篤志好學善屬文。孫氏有江左。佛教未化。會志在振興。赤烏十年。至建業(yè)。營立茆茨。設像行道。國人初見沙門。驚異之。有司以聞。權曰是漢明帝所夢。佛神之遺風耶。詔至問狀。會曰如來大師?;亚q。然靈骨舍利。神變無方。昔阿育王奉之。為塔至八萬四千。此其遺跡也。權曰舍利可得乎。曰可得。權曰。茍可得則當為塔之。不然面謾之罪其無赦。會請期以七日。于是戒其屬曰。法之廢興。在此一舉。宜加意焉。至期無應。又展七日。又無應。權曰。果面謾我。趣烹之。會懼更請展期。以死求之。又七日夜。聞有聲鏗然出瓶中。視之五色之光錯發(fā)。大呼曰。獲舍利矣。黎明進之。權與公卿聚觀。大驚曰。希世之瑞也。會因言。舍利威神。一切世間無能壞者。權使力士碎之。砧椎俱陷。而光明自若。于是塔之佛陀里。又為寺號建初。志其始也。教法因大興。權薨。皓嗣位。不道。盡毀神祠。波及寺宇。臣寮諫曰。先帝感瑞創(chuàng)建。其可毀哉。遣張昱詰會。會挫其詞理。昱屈乃去。會送至門。昱指寺傍淫祠曰。玄化遠被。近者不革。何哉。會應聲曰。疾雷破山。聾者不聞。非雷之罪。天下之理。通則萬物懸應。阻則肝膽之間。不啻楚越。昱以會才高聞。皓迎至之。問曰。佛之所謂善惡報應可得聞乎。對曰。明主以孝慈治天下。則赤鳥翔而老人現(xiàn)。以仁德育萬物。則醴泉洌而嘉禾生。善既有瑞。惡亦如之。故為惡于隱。鬼得而誅之。為惡于顯。人得而誅之。易稱。積善馀慶。詩言。求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓。皓曰。然則周孔已明。安用佛教。對曰。周孔不欲深言。故粗示其略。佛教不止淺言。故詳示其要。皆為善也。圣人唯恐為善之不多。陛下以為嫌。何也。皓無以詶之。遂罷。宿衛(wèi)治圃。得金像。皓使置穢處。蒙不潔。以為笑樂。俄得腫疾。呻吟徹晝夜。卜之曰。坐犯大神。禱諸神祠不效。宮人有奉佛者曰。盍亦禱諸佛乎。皓悟迎像殿上。龕而供事之。且請會說法。會指其理要曉譬之。皓求讀沙門戒本。會取本業(yè)百二十五愿。分二百五十事。以示皓。而使皓于行住坐臥。增益其善意。皓既受五戒。疾良已。乃嚴飾其像。而身事之。兇虐為稍減。會譯小品六度集雜譬喻等經(jīng)。注安般守意法鏡道樹三經(jīng)。天紀四年四月吳亡。九月會歿。晉咸和中蘇峻叛?;鹚ㄋ?。司空何充復脩完之。平西將軍趙誘謂人曰。言塔有光誕也。俄光五色出塔頂。誘肅然增敬。又于寺東。重造小塔云。 會未至吳時。有優(yōu)婆塞支謙字恭明。一名越。本月氏人。又有支讖支亮。亮字紀明。學于讖。謙又學于亮。博觀群書。通六國語。為人頎瘠而黑。眼白童子黃。時為之語曰。支郎眼中黃。形軀雖小是智囊。獻帝末避地于吳。權召見悅之。拜為博士。使輔東宮。吳志略之云。
神僧傳·卷第一
釋僧會。俗姓康氏。其先康居國人。世居天竺。其父因商賈移于交阯。會年十馀歲。二親并亡。以至性居憂。服闋出家。厲行甚峻。為人弘雅有識量。篤志好學。明解三藏博覽六經(jīng)。天文圖緯多所綜涉。辨于樞機頗屬文翰。時孫權已制江左。而佛教未行。赤烏十年初達建業(yè)。營立茅茨設像行道。時吳國以初見沙門。睹形而未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非常。事應檢察。權曰。昔漢明帝夢神號稱為佛。彼之所事豈其遺風耶。即召會詰問。有何靈驗。會曰。如來遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無方。昔阿育王起塔及八萬四千。夫塔寺之興以表遺化也。權以為誇誕乃謂會曰。若能得舍利當為造塔。如其虛妄國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加幾燒香禮請。七日期畢寂然無應。求申二七。亦復如之。權曰。此欺誑將欲加罪。會更請三七日。權又特聽。會謂法侶曰。宣尼有言。文王既沒文不在茲乎。法云應降。而吾等無憾。何假王憲。當以誓死為期耳。三七日暮猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會自往視果獲舍利。明旦權自手執(zhí)瓶瀉于銅盤。舍利所沖盤即破碎。權肅然驚起曰。希有之瑞也。會進而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權令試之。會更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無損。權大嗟伏。即為建塔。以始有佛寺故號建初寺。名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即位法令苛虐廢棄淫祀毀壞佛寺。嘗使衛(wèi)兵入后宮治園。于地得一金像高數(shù)尺呈皓。皓使著不凈處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祝諸廟求福。婇女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十遍。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會為敷析辭甚精要。皓有才解欣然大悅。因求看沙門戒。會以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥皆愿眾生。皓見慈愿廣普益增善意。既就會受五戒。旬日疾瘳。乃于會所住更加修飾。宣示宗室莫不尊奉。會在吳朝亟說正法。以皓性兇粗不及妙義。唯敘報應近事以開其心。天紀四年皓降晉。九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至晉成帝咸和中蘇峻作亂。焚會所建塔。司空何充復更修造。平西將軍趙誘世不奉法傲蔑三寶。入此寺謂諸道人曰。久開此塔屢放光明。虛誕不經(jīng)所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光照曜堂剎。肅然毛豎。由是敬信。于寺東更立一小塔。唐高宗永徽中復見形于越。稱是游方僧。而神氣瑰異。見者悚然。罔知階位。時寺綱紏詰其由罵驅(qū)逐之。會行及門。乃語之曰。吾康僧會也。茍能留吾真體。楅爾伽藍。跬步之間立而息絕。既而雙目微瞑。精爽不銷。舉手如迎揖焉。足跨似欲行者。眾議偃其靈軀寘于窀穸。人力殫絕略不傾移。遂遷于勝地別立崇堂。越人競以香花燈燭繒?幡蓋果實衣器請祈心愿多諧人意。初越之軍旅多寓永欣。其婦女生產(chǎn)。兵士葷血觸污僧藍。人不堪其穢惡。會乃化形往謁閩廉使李若初。且曰。君侯領越之藩條。托為遷之軍旅。語罷拂衣而去。尋失蹤跡。李公喜而駭。且記其言。后果赴是郡。及上官訖便謁靈跡。認當時言者即斯僧也。命撤軍家勒就營幕。又匹婦夜臨蓐席且無脂燭鄰無隙光。俄有一僧秉燭自牖而入。其夫旦入永欣認會貌。即是授火救產(chǎn)之僧。自爾民間多就求男女焉。又嘗就閭閻家求草屨。至今越人多以芒鞋油幡上獻。感應盻蚃。各赴人家。不可周述號超化禪師。
高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
康僧會。其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交趾。會年十馀歲。二親并終。至孝服畢出家。勵行甚峻。為人弘雅有識量。篤至好學。明解三藏。博覽六經(jīng)。天文圖緯多所綜涉。辯于樞機頗屬文翰。時孫權已制江左。而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙。字恭明。一名越。本月支人。來游漢境。初漢桓靈之世有支讖。譯出眾經(jīng)。有支亮字紀明。資學于讖。謙又受業(yè)于亮。博覽經(jīng)籍莫不精究。世間伎藝多所綜習。遍學異書通六國語。其為人細長黑瘦。眼多白而睛黃。時人為之語曰。支郎眼中黃。形軀雖細是智囊。漢獻末亂避地于吳。孫權聞其才慧。召見悅之。拜為博士。使輔導東宮。與韋曜諸人共盡匡益。但生自外域。故吳志不載。謙以大教雖行。而經(jīng)多梵文未盡翻譯。已妙善方言。乃收集眾本譯為漢語。從吳黃武元年至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應本起等四十九經(jīng)。曲得圣義。辭旨文雅又依無量壽中本起。制菩提連句梵唄三契。并注了本生死經(jīng)等。皆行于世。時吳地初染大法。風化未全。僧會欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東游。以吳赤烏十年。初達建鄴營立茅茨設像行道。時吳國以初見沙門。睹形未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非恒。事應檢察。權曰。昔漢明帝夢神號稱為佛。彼之所事豈非其遺風耶。即召會詰問。有何靈驗。會曰。如來遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無方。昔阿育王。起塔乃八萬四千。夫塔寺之興以表遺化也。權以為誇誕。乃謂會曰。若能得舍利當為造塔。如其虛妄國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加凡燒香禮請。七日期畢寂然無應。求申二七亦復如之。權曰。此寔欺誑將欲加罪。會更請三七。權又特聽。會謂法屬曰。宣尼有言曰。文王既沒文不在茲乎。法靈應降而吾等無感。何假王憲。當以誓死為期耳。三七日暮猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會自往視果獲舍利。明旦呈權。舉朝集觀。五色光炎照耀瓶上。權自手執(zhí)瓶瀉于銅盤。舍利所沖盤即破碎。權大肅然驚起而曰。希有之瑞也。會進而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權命令試之。會更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無損。權大嘆服。即為建塔。以始有佛寺故號建初寺。因名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即政。法令苛虐廢棄淫祀。乃及佛寺并欲毀壞。皓曰。此由何而興。若其教真正。與圣典相應者。當存奉其道。如其無實皆悉焚之。諸臣僉曰。佛之威力不同馀神。康會感瑞大皇創(chuàng)寺。今若輕毀恐貽后悔。皓遣張昱詣寺詰會。昱雅有才辯。難問縱橫。會應機騁詞。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。既退會送于門。時寺側有淫祀者。昱曰。玄化既孚此輩何故近而不革。會曰。雷霆破山聾者不聞。非音之細。茍在理通。則萬里懸應。如其阻塞則肝膽楚越。昱還嘆會才明非臣所測。愿天鑒察之。皓大集朝賢。以馬車迎會。會既坐。皓問曰。佛教所明。善惡報應。何者是耶。會對曰。夫明主以孝慈訓世。則赤烏翔而老人見。仁德育物。則醴泉涌而嘉苗出。善既有瑞惡亦如之。故為惡于隱鬼得而誅之。為惡于顯人得而誅之。易稱積善馀慶。詩詠求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓。皓曰。若然。則周孔已明。何用佛教。會曰。周孔所言略示近跡。至于釋教則備極幽微。故行惡則有地獄長苦。修善則有天宮永樂。舉茲以明勸沮。不亦大哉。皓當時無以折其言皓雖聞正法。而昏暴之性不勝其虐。后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。于地得一金像高數(shù)尺呈皓。皓使著不凈處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間。舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟永不差愈。婇女先有奉法者。因問訊云。陛下就佛寺中求福不。皓舉頭問曰。佛神大耶。婇女云。佛為大神。皓心遂悟具語意故。婇女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十過。燒香懺悔。皓叩頭于枕自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺。問訊道人。請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會為敷析辭甚精要。皓先有才解欣然大悅。因求看沙門戒。會以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥皆愿眾生。皓見慈愿廣普。益增善意。即就會受五戒。旬日疾瘳。乃于會所住更加修飾。宣示宗室莫不必奉。會在吳朝亟說正法。以皓性兇粗不及妙義。唯敘報應近事以開其心。會于建初寺譯出眾經(jīng)。所謂阿難念彌鏡面王察微王梵皇經(jīng)等。又出小品及六度集雜譬喻等。并妙得經(jīng)體。文義允正。又傳泥洹唄聲。清靡哀亮一代模式。又注安般守意法鏡道樹等三經(jīng)。并制經(jīng)序。辭趣雅便義旨微密。并見于世。至吳天紀四年四月。皓降晉。九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至晉成咸和中。蘇峻作亂。焚會所建塔。司空何充復更修造。平西將軍趙誘。世不奉法傲慢三寶。入此寺。謂諸道人曰。久聞此塔屢放光明虛誕不經(jīng)所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光。照曜堂剎。誘肅然毛豎。由此信敬。于寺東更立小塔遠由大圣神感。近亦康會之力。故圖寫厥像傳之于今。孫綽為之贊曰。 會公簫瑟  寔惟令質(zhì)  心無近累 情有馀逸  屬此幽夜  振彼尤黜 超然遠詣  卓矣高出 有記云。孫皓打試舍利。謂非其權時。余案皓將壞寺。諸臣咸答??禃腥鸫蠡蕜?chuàng)寺。是知初感舍利必也權時。故數(shù)家傳記。咸言。孫權感舍利于吳宮。其后更試神驗?;?qū)┮病?/blockquote>
高僧摘要·化高僧摘要卷四
其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交阯。會年十馀歲。二親并亡。以至性奉孝。服畢出家。勵行甚峻。為人弘雅有識量。明解三藏。博覽六經(jīng)。天文圖緯。多所綜涉。頗屬文翰。時孫權已制江左。而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙。字恭明。本月支人。來游漢境。初漢桓靈之世。有支讖。譯出眾經(jīng)。有支亮。資學于識。謙又受業(yè)于亮。博覽經(jīng)籍。莫不精究。漢獻末亂。避地于吳。孫權聞其才慧。召見悅之。拜為博士。使輔導東宮。與韋曜諸人。共盡匡益。謙以大教雖行。而經(jīng)多梵文。乃收集眾本。譯為漢語。從吳黃武元年。至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應本起等。四十九經(jīng)。曲得圣義。并注了本生死經(jīng)等。時吳地初染大法。風化未全。僧會欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東游。以吳赤烏十年初。達建業(yè)。營立茅茨。設像行道。有司奏曰。有番人入境。自稱沙門。容服非恒。事應檢察。權曰。昔漢明夢神。號稱為佛。彼之所事。豈其遺風耶。即召會詰問。有何靈驗。會曰。如來遷跡。忽逾千載。遺骨舍利。神曜無方。昔阿育王起塔。八萬四千。夫塔寺之興。以表遺化也。權以為誇誕。乃謂會曰。若能得舍利。當為造塔。如其虛妄。國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢。在此一舉。今不至誠。后將何及。乃共潔齋靖室。以銅瓶加幾。燒香禮請。七日期畢。寂然無應。求申二七。亦復如之。權曰。此欺誑。將欲加罪。會更請三七。權又特聽。會謂法屬曰。法靈應降。而吾等無感。何假王憲。當以誓死為期耳。三七日暮。猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鏗然有聲。會自往視。果獲舍利。明旦呈權。舉朝集觀。五色光炎。照耀瓶上。權自手執(zhí)瓶。瀉于銅盤。舍利所沖。盤即破碎。權大肅然驚起曰。希有之瑞也。會進言曰。舍利威神。豈直光明相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權命令試之。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷。舍利無損。權大嗟服。即為建塔。以始有佛寺。故號建初寺。因名其地。為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即正。法令苛虐。廢棄淫祠。乃及佛寺。諸臣僉曰。佛之威力。不同馀神??禃腥稹4蠡蕜?chuàng)寺。今若輕毀??仲O后悔。皓遣張昱詣寺詰會。昱雅有才辯。難問縱橫。會應機騁辭。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。昱還。嘆會才明。非臣所測。愿天鑒察之。皓大集朝賢。以車馬迎會。會既坐。皓問曰。佛教所明善惡報應。何者是耶。會對曰。夫明主以孝慈訓世。則赤烏翔。而老人星見。仁德育物。則醴泉涌。而嘉苗出。善既有瑞。惡亦如之。易稱積善馀慶。詩詠求福不回。雖儒典之格言。即佛之明訓。皓曰若然。則周孔已明。何用佛教。會曰。周孔所言。略示近跡。至于釋教。則備極幽微。故行惡則有地獄長苦。修善則有天宮永樂。舉茲以明。勸沮不亦大哉。皓當時無以折其言。雖聞正法。而昏異之性不勝其虐。后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。于地中得一立金像。高數(shù)尺。呈皓。皓使著不凈處。以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間。舉身大腫。陰處猶痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟。永不差愈。采女先有奉法者。因問訊云。陛下就佛中求福不。皓舉頭問曰。佛神大耶。采女云。佛為大神。皓心遂悟。采女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十過。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請會說法。會即隨入。皓見問罪福之由。會為敷析。辭甚精要。皓欣然大悅。因求看沙門戒。會乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥。皆愿眾生。皓見慈愿廣普。益增善意。即就會受五戒。旬日疾瘳。乃于會所住處。更加修飾。宣示宗室。莫不必奉。會在吳朝。亟說正法。以皓性??粗。不及妙義。唯敘報應近事。以開其心。會于建初寺。譯出眾經(jīng)。如阿難念彌陀經(jīng)。鏡面王察微王梵皇經(jīng)等。又小品及六度集雜譬喻等。又注安般守意法鏡道樹等三經(jīng)。并制序。至吳天紀四年四月。皓降晉。九月。會遘疾而終。乃晉武太康元年。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【介紹】: 西晉高僧。天竺人。自西域浮海而來。晉惠帝時至襄陽,傳欲寄載過江,舟人見其衣服弊陋,輕而不載。船達北岸,域亦已度。行見兩虎,手摩其頂,虎便入草。在洛陽,善咒水治病。后還西域。
新脩科分六學僧傳·卷第二十九 神化科
天竺人也。以惠帝時。至襄陽。欲渡漢江舟人以其胡沙門。棄不載。舟至北岸而域已先在。舟人眩然異之。路有兩虎。域以手按一虎頭。又頓足趁一虎。于是虎皆背去。所至小兒嘩逐之。入洛陽比丘之作禮者。以萬數(shù)。域危坐受之。無所言。獨指支法淵曰。此菩薩從羊中來。又指竺法興曰。此菩薩從天中來。又曰。比丘衣服皆花飾。違佛法制非也。望見宮室曰大略似忉利天。但彼是道力所成。此特業(yè)力成耳。謂沙門耆阇密曰。匠此宮闕者。從忉利天來。成已即還天上。屋脊瓦下。應有作具。跡之。果有千五百器。衡陽大守滕永文。寄居滿水寺。有風痹疾。域以水噀之兩攣足。即能起行。寺有思惟樹數(shù)株??菸靡?。域以水祝之。俄花葉鮮茂。尚方署中有病癥者。將死。域以應器置癥者腹上。以布覆之。祝數(shù)千言。忽有臭氣。即揭布。應器中皆有淤泥。病者遂蘇。會洛中亂。辭歸。天竺沙門竺法行請曰。愿乞一言。終身行之。域乃集道俗升高座曰。守口攝身。意。慎勿犯眾惡。脩行一切善。如是得度世。言訖默然。行曰。愿受所未聞之法。若此偈八歲童子能誦之。非所望于道人也。域笑曰。八歲能誦。百歲不行。不行誦之何益哉。人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫。于是掣肘徑去。數(shù)百人遮拜。請中食乃行。域許之。明旦五百馀家。皆有域。蓋分身也。既發(fā)送者。至河南域徐行追者不及。乃以杖劃地曰。于此別矣。以其日有見域出長安者。有見在寺中者又賈客胡濕登歸自西域云。是日嘗見之流沙計已九千里矣。
神僧傳·卷第一
耆域者。天竺人也。周流華戎靡有常所。而倜儻神奇。任性忽俗跡行不恒。時人莫之能測。自發(fā)天竺至于扶南。經(jīng)諸海濱爰涉交廣。并有靈異。既達襄陽。欲寄載過江。船人見梵沙門衣服弊陋。輕而不載。船達北岸域亦已度前行。見兩虎?;㈠舳粑?。域以手摩其頭?;⑾碌蓝?。兩岸見者隨從成群。晉惠之末至于洛陽。諸人悉為作禮。域胡跽晏然不動容色。時或告人以前身所更。謂支法淵從羊中來。竺法與從人中來。又譏諸眾僧謂衣服華麗不應素法。見洛陽宮城云。彷佛似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門耆阇蜜曰。匠此宮者從忉利天來。成便還天上矣。屋脊瓦下應有千五百作器。時咸云昔聞此匠實以作器著瓦下。時衡陽太守南陽滕永文。在洛寄住滿水寺。兩腳攣屈不能起行。域往視之曰。君欲得病差。何不取凈水一杯楊柳一枝來。域即以楊枝拂水舉手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文膝令起。即時而起行步如故。此寺中有思惟樹數(shù)十株枯死。域問永文。樹死幾時。永文曰。積年矣。域即向樹咒如咒永文法。樹尋荑發(fā)扶疏榮茂。尚方暑中有一人病癥將死。域以應器著病者腹上。白布通覆之。咒愿數(shù)千言。即有臭氣熏徹一室。病者曰。我活矣。域令人舉布。應器中有若淤泥者數(shù)升。臭不可近。病者遂瘥。洛陽兵亂辭還天竺。洛中沙門數(shù)百人。各請域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。始謂獨過。末相讎問方知分身降焉。既發(fā)。諸道人送至河南城。域徐行追者不及。域乃以杖畫地曰。于斯別矣。其日有從長安來者。見域在彼寺中。后有賈客胡濕登謂。于是日將暮。逢域于流沙。計已九千馀里。既還西域。不知所終。
高僧傳·卷第九 神異上
耆域者。天竺人也。周流華戎靡有常所。而倜儻神奇任性忽俗。跡行不恒。時人莫之能測。自發(fā)天竺至于扶南。經(jīng)諸海濱爰及交廣。并有靈異。既達襄陽欲寄載過江。船人見梵沙門衣服弊陋。輕而不載船達北岸域亦已度。前行見兩虎?;㈠舳粑病S蛞允帜ζ漕^。虎下道而去。兩岸見者隨從成群。以晉惠之末至于洛陽。諸道人悉為作禮。域胡跪晏然不動容色。時或告人以前身所更。謂支法淵從牛中來。竺法興從人中來。又譏諸眾僧。謂衣服華麗不應素法。見洛陽宮城云。髣髴似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門耆阇蜜曰。匠此宮者從忉利天來。成便還天上矣。屋脊瓦下應有千五百作器。時咸云。昔聞此匠實以作器著瓦下。又云。宮成之后尋被害焉。時衡陽太守南陽滕永文在洛寄住滿水寺。得病經(jīng)年不差。兩腳攣屈不能起行。域往看之曰。君欲得病疾差不。因取凈水一杯楊柳一枝。便以楊柳拂水。舉手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文兩膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟樹數(shù)十株枯死。域問永文此樹死來幾時。永文曰。積年矣。域即向樹咒如咒永文法。樹尋荑發(fā)扶疏榮茂。尚方暑中。有一人病癥將死。域以應器著病者腹上。白布通覆之。咒愿數(shù)千言。即有臭氣薰徹一屋。病者曰。我活矣。域令人舉布。應器中有若垽淤泥者數(shù)升。臭不可近。病者遂活。洛陽兵亂辭還天竺。洛中沙門竺法行者。高足僧也。時人方之樂令。因請域曰。上人既得道之僧。愿留一言以為永誡。域曰??善諘娙艘?。眾既集。域升高座曰。守口攝身意。慎莫犯眾惡。修行一切善。如是得度世。言訖便禪默。行重請曰。愿上人當授所未聞。如斯偈義八歲童子亦已諳誦。非所望于得道人也。域笑曰。八歲雖誦百歲不行。誦之何益。人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫。吾言雖少行者益多也。于是辭去。數(shù)百人各請域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。始謂獨過。后相讎問方知分身降焉。既發(fā)諸道人送至河南城。域徐行追者不及。域乃以杖畫地曰。于斯別矣。其日有從長安來者。見域在彼寺中。又賈客胡濕登者。即于是日將暮。逢域于流沙。計已行九千馀里。既還西域。不知所終。

人物簡介

新脩科分六學僧傳·卷第二十四 感通科
則不知何許人也。讀書善談論。永嘉中。天下大疫?;蹌t夜禱請?zhí)?。早降神藥。以活百姓。一日出寺。見兩石大如甕。視之水盈中。以施病者。無不愈。后止洛陽大市寺。以黃縑。書大品經(jīng)一部。作一卷。字如豆而點畫精妙。凡十馀卷。以一施周仲智之妻。母胡氏渡江奉以自隨。一夕火。蒼黃不暇取。悲嘆以為不可得矣?;鹣⒁娭覡a中。卷軸不壞如新。今藏簡靜尼寺。又有康慧持者。異跡著甚。
竺僧顯 朝代:

人物簡介

新脩科分六學僧傳·卷第二十七 證悟科
生傳氏。何朔人。燕坐山林。數(shù)日無饑色。太興末。劉曜??洛陽。顯因南游名山。無定處。偶疾臥。系念安養(yǎng)。遂見無量壽佛。其光照身乃愈。是夕更衣澡浴。語侍者。所見皆異事。平明安坐泊然而化。有香滿室。十馀日乃歇。
高僧傳·卷第十一 習禪
竺僧顯。本姓傅氏。北地人。貞苦善戒節(jié)。蔬食誦經(jīng)業(yè)禪為務。常獨處山林頭陀人外?;驎r數(shù)日入禪亦無饑色。時劉曜寇蕩西京朝野崩亂。顯以晉太興之末。南逗江左。復歷名山修己恒業(yè)。后遇疾綿篤。乃屬想西方心甚苦至。見無量壽佛降以真容光照其身。所苦都愈是夕便起澡浴。為同住及侍疾者說己所見。并陳誡因果。辭甚精析。至明清晨平坐而化。室內(nèi)有殊香。旬馀乃歇。
僧凈檢 朝代:東晉

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:292—361 【介紹】: 東晉比丘尼。彭城人,俗姓種,名令儀,早寡家貧,常為貴游子弟教授琴書。晉憫帝建興中,遇沙門法始,感悟出家。與同志者二十四人共立竹林寺。蓄徒養(yǎng)眾,清雅有則。晉土之有比丘尼,自檢始。
比丘尼傳·卷第一
凈檢。本姓仲。名令儀。彭城人也。父誕武威太守。檢少好學早寡家貧。常為貴游子女教授琴書。聞法信樂莫由咨稟。后遇沙門法始經(jīng)道通達。晉建興中于宮城西門立寺。檢乃造之。始為說法。檢因大悟。念及強壯以求法利。從始借經(jīng)遂達旨趣。他日謂始曰。經(jīng)中云。比丘比丘尼。愿見濟度。始曰。西域有男女二眾。此土其法未具。檢曰。既云比丘比丘尼。寧有異法。始曰。外國人云。尼有五百戒便應是異。當為問和上。和尚云。尼戒大同細異。不得其法必不得授。尼有十戒得從大僧受。但無和上尼無所依止耳。檢即剃落從和上受十戒。同其志者二十四人。于宮城西門共立竹林寺。未有尼師。共咨凈檢。過于成德和上者西域沙門智山也。住罽賓國。寬和有智思雅習禪誦。晉永嘉末來達中夏。分衛(wèi)自資語必弘道。時信淺薄莫知祈稟。建武元年還反罽賓。后竺佛圖澄還述其德業(yè)。皆追恨焉。檢蓄徒養(yǎng)眾清雅有則。說法教化如風靡草。晉咸康中沙門僧建。于月支國得僧祇尼羯磨及戒本。升平元年二月八日。洛陽請外國沙門曇摩羯多為立戒壇。晉沙門釋道場以戒因緣經(jīng)為難云。其法不成。因浮舟于泗。檢等四人同壇上從大僧以受具戒。晉土有比丘尼亦檢為始也。當其羯磨之日。殊香芬馥。闔眾同聞。莫不欣嘆加其敬仰。善修戒行志學不休。信施雖多隨得隨散。常自后己每先于人。到升平未。忽復聞前香并見赤氣。有一女人手把五色花自空而下。檢見欣然因語眾曰。好持后事我今行矣。執(zhí)手辭別騰空而上。所行之路有似虹蜺。直屬于天。時年七十矣。
僧慧理 朝代:東晉

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【介紹】: 東晉僧。西天竺人。晉成帝咸和初,登杭州靈隱、天竺間山峰,嘆曰:“此乃中天竺國靈鷲山之小嶺,不知何以飛來?”因樹錫結庵,名曰靈隱,命其峰曰飛來峰。
武林西湖高僧事略
師名慧理。西竺人也。東晉咸和初。來游此土。至杭。見山巖秀麗。曰。吾國中天竺靈鷲山之一小朵。不知何年飛來。佛在世時。多為仙靈所隱。今此亦復爾耶。洞舊有黑白二猿。遂呼之。應聲而出。人始之信。飛來峰由是得名。師即地建兩剎。先靈鷲。后靈隱。常宴坐巖中。因號理公巖。今瘞塔在焉。 贊曰。 一峰飛來  自西而東  師亦戾止  爰指其蹤 呼猿洞冷  宴坐巖空  花開花落  幾度春風

人物簡介

人物簡介
康僧淵,《詩紀》一百七作庾僧淵。本西域人,生于長安。貌雖梵人語實中國,容止詳正志業(yè)弘深。誦放光道行二波若,即大小品也。
新脩科分六學僧傳·卷第十九 持志科
西域人。生關中。梵相而漢語。有志操。誦放光道行。為心要。成帝時。與康法暢支敏度俱渡江。有才思。名譽甚遠著人物始義論等。暢常捉麈尾行。每遇名賓。輒清談盡日。庚元規(guī)曰。此麈尾乃常在乎。暢曰。廉者不取。貪者不與。故得常在也。敏度亦有風韻。著傳譯經(jīng)錄行世。 淵以清約自將。每行乞食。人初不知其賢。偶逢陳郡殷浩。浩與語。終日不能屈。為改觀。結友?,樞巴趺?。以鼻隆眼深戲之。淵曰。鼻眼人面之山淵也。山不高不靈。淵不深不清。聞者以為名對。建寺豫章山。帶江近邑。有茂林脩竹之勝奇。比丘多過之。歿于此山。
高僧傳·卷第四 義解一
康僧淵。本西域人。生于長安。貌雖梵人語實中國。容止詳正志業(yè)弘深。誦放光道行二波若。即大小品也。晉成之世。與康法暢支敏度等俱過江。暢亦有才思善為往復。著人物始義論等。暢常執(zhí)麈尾。行每值名賓輒清談盡日。庾元規(guī)謂暢曰。此麈尾何以常在。暢曰。廉者不取貪者不與。故得常在也。敏度亦聰哲有譽。著譯經(jīng)錄今行于世。淵雖德愈暢度而別以清約自處。常乞丐自資人未之識。后因分衛(wèi)之次遇陳郡殷浩。浩始問佛經(jīng)深遠之理。卻辯俗書性情之義。自晝之曛浩不能屈。由是改觀。瑯琊王茂弘以鼻高眼深戲之。淵曰。鼻者面之山。眼者面之淵。山不高則不靈。淵不深則不清。時人以為名答。后于豫章山立寺。去邑數(shù)十里帶江傍嶺林竹郁茂。名僧勝達響附成群。以常持心梵經(jīng)空理幽遠故。偏加講說。尚學之徒往還填委。后卒于寺焉。
竺僧敷 朝代:西晉末

人物簡介

全晉文
僧敷,未詳何許人,居瓦官寺。
新脩科分六學僧傳·卷第十一 弘法科
不知何許人。善放光道行般若。住瓦棺寺講授。時異學之徒。咸謂心神有形。但妙于萬物耳。并著論。以相摧壓。敷破之。其略曰。有形則有數(shù)。有數(shù)則有盡。神既無盡。安得有形。又著放光道行般若義疏。為安汰諸公所推賞。歿于所住寺。壽七十馀。
高僧傳·卷第五 義解二
竺僧敷。未詳氏族。學通眾經(jīng)尤善放光及道行波若。西晉末亂移居江左。止京師瓦官寺盛開講席建鄴舊僧莫不推服。時同寺沙門道嵩亦才解相次。與道安書云。敷公研微秀發(fā)非吾等所及也。時異學之徒咸謂心神有形但妙于萬物隨其能言互相摧壓。敷乃著神無形論。以有形便有數(shù)。有數(shù)則有盡。神既無盡。故知無形矣。時仗辯之徒紛紜交諍。既理有所歸愜然信服。后又著放光道行等義疏。后終于寺中。春秋七十馀矣。竺法汰與道安書云。每憶敷上人周旋如昨。逝歿奄復多年。與其清談之日未嘗不相憶思得與君共覆疏其美。豈圖一旦永為異世。痛恨之深何能忘情。其義理所得披尋之功。信難可圖矣。汰與安書數(shù)述敷義。今推尋失其文制。湮沒可悲。
法新僧行 朝代:

人物簡介

全晉文
新行,石虎時宮寺僧。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:314—366 【介紹】: 東晉僧。河東林慮人,或曰陳留人,字道林,世稱“林公”、“支公”。俗姓關。少任心獨往,嘗于馀杭山沉思道行。年二十五出家。游京師,為當時名士所激賞。后隱郯,居??山,與王羲之、謝安等游。晉哀帝曾請其赴京都建康講《道行般若經(jīng)》。善草隸,好作詩。又好養(yǎng)鷹馬,自云“愛其神駿”。善談玄理,注《莊子·逍遙游》,有見解。著《即色游玄論》,主張“即色是空”,創(chuàng)般若學即色義。今有輯本《支遁集》。
全晉文
遁字道林,姓關,陳留人?;蛟坪訓|林慮人。年二十五為僧,居吳之支山,后居剡之沃州。哀帝征講于東安寺,尋歸,太和初卒。有集十三卷。
新脩科分六學僧傳·卷第十一 弘法科
字道林。出關氏。陳留人。或曰林慮人。少有爽氣。神悟天縱。初至京師。太原王濛見之曰。造微之功。當不減輔嗣耳。陳群殷融嘗念衛(wèi)玠神情。后進無能繼者。及見遁。嘆息以為重見若人。家世事佛。隱居馀杭。年二十五為沙門。講說句讀脫略。為守文者所陋。謝安聞之曰。如九方歅相馬。略其玄黃。取俊逸耳。王洽劉惔毀浩許詢郤超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐袁彥伯。皆一時名士。與遁為方外交。嘗在白馬寺。與劉系之等談莊周曰。夫以適性為逍遙。是不然。且桀蹠以殘害為性。豈亦逍遙乎。于是注逍遙篇。學者宗之。東還支山寺。晚欲入剡中。謝安守吳興。以書抵遁曰。思君日積比辰尤甚。知欲還剡自治。為之悵然。人生如寄耳。自頃風流得意事。殆磨滅都盡。唯終日戚戚。遲君一來相尉耳。山縣閑靜。差可養(yǎng)痾。計不減剡。而醫(yī)藥易致。幸副積想也。王羲之在會稽。聞遁名。未之信。曰見之乃定。及遁還剡。路由稽山。羲之詣遁。驚其風度曰。逍遙篇尚記之乎。遁為作數(shù)千言。粲然天就。披露理窟。羲之首肯之。延住靈嘉寺。欲日夕見之。久之入沃洲小嶺。建精舍。講授眾千指。晚移石城山棲光寺。木食澗飲。注安般四禪諸經(jīng)。并著即色游玄論。圣不辨知論。道行旨歸。學道式等。追蹤馬鳴龍勝。至山陰。講維摩。許詢?yōu)槎贾v。遁通一義。眾意詢不能難。詢設一難。又意遁不能通。而賓主之辨。相尋無窮。聽者多自言得遁旨。詰之輒失。哀帝請講般若。朝野悅伏。王濛極精思。作數(shù)百語詣遁。遁曰。與君別久。而君語了不長。何也。濛慚嘆曰。絳缽之王也。郤超問謝安。遁談何如嵇中散。安曰。嵇努力裁得半耳。又問何如殷浩。安曰。亹亹請辨??之斂剐小3螠Y源。浩有慚德。郤超與親舊書曰。林公神理所通。玄拔獨悟。數(shù)百年來。紹隆大法。令真理不絕。一人而已。遁留京師三年。上書乞歸山林。詔可之。資給發(fā)遣。事事豐厚。一時名流。并餞離于征虜亭。蔡子叔前至。近遁而坐。謝安石后至。值蔡暫起。安移就其處。蔡還合其褥舉謝擲地。謝不以介意。其為時賢所慕如此。遂收跡剡山。人有遺馬者。受之。有譏之者。遁曰。吾愛其神俊。聊復畜之耳。有餉鶴者曰。爾沖天之物。寧當為人耳目玩乎。遂放之。遁幼與師論物類。謂用雞卵不足為殺。師不能屈。師亡。忽見形。投卵于地。?破。雛行。遁由是感悟。蔬食終身。嘗經(jīng)馀姚塢。信宿不去?;騿柶湟?。曰謝安石相從于此。未嘗不移旬。今觸情是愁耳。乃移塢中。太和元年閏四月四日歿。壽五十三。葬塢中。戴逵過其墓曰。德音未遠。拱木已繁。計神理不俱。氣運盡耳。有同學法處者。精義入神。先遁亡。遁嘆曰。匠石廢斤于郢人。伯牙絕弦于鐘子。吾質(zhì)亡矣。作悼章成。放筆而化。文集十卷。時東土。復有竺法仰。亦以慧解致聞。為王坦之所重。亡后見形詣王。勖以行業(yè)。
高僧傳·卷第四 義解一
支遁。字道林。本姓關氏。陳留人?;蛟坪訓|林慮人。幼有神理聰明秀徹。初至京師。太原王濛甚重之曰。造微之功不減輔嗣。陳郡殷融嘗與衛(wèi)玠交。謂其神情俊徹后進莫有繼之者。及見遁嘆息以為重見若人。家世事佛。早悟非常之理。隱居馀杭山。深思道行之品。委曲慧印之經(jīng)。卓焉獨拔得自天心。年二十五出家。每至講肆善標宗會。而章句或有所遺。時為守文者所陋。謝安聞而善之曰。此乃九方堙之相馬也。略其玄黃而取其駿逸。王洽劉恢殷浩許詢郗超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐袁彥伯等。并一代名流。皆著塵外之狎。遁嘗在白馬寺。與劉系之等。談莊子逍遙篇云。各適性以為逍遙。遁曰。不然。夫桀蹠以殘害為性。若適性為得者。從亦逍遙矣。于是退而注逍遙篇。群儒舊學莫不嘆服。后還吳立支山寺。晚欲入剡。謝安為吳興與遁書曰。思君日積計辰傾遲。知欲還剡自治。甚以悵然。人生如寄耳。頃風流得意之事殆為都盡。終日戚戚觸事惆悵。唯遲君來以晤言消之。一日當千載耳。此多山縣閑靜差可養(yǎng)疾。事不異剡而醫(yī)藥不同。必思此緣副其積想也。王羲之時在會稽。素聞遁名未之信。謂人曰。一往之氣何足言。后遁既還剡經(jīng)由于郡。王故詣遁觀其風力。既至。王謂遁曰。逍遙篇可得聞乎。遁乃作數(shù)千言。標揭新理才藻驚絕。王遂披衿解帶。流連不能已。仍請住靈嘉寺。意存相近。俄又投跡剡山。于沃洲小嶺立寺行道。僧眾百馀常隨稟學。時或有墮者遁乃著座右銘。以勖之曰。勤之勤之。至道非彌。奚為淹滯。弱喪神奇。茫茫三界。眇眇長羈。煩勞外湊。冥心內(nèi)馳殉赴欽渴。緬邈忘疲。人生一世。涓若露垂。我身非我。云云誰施。達人懷德。知安必危。寂寥清舉。濯累禪池。謹守明禁。雅玩玄規(guī)。綏心神道??怪緹o為。寮朗三蔽。融冶六疵。空同五陰?;硖撍闹А7侵赣髦?。絕而莫離。妙覺既陳。又玄其知。婉轉平任。與物推移。過此以往。勿思勿議。敦之覺父志在嬰兒。時論以遁才堪經(jīng)贊。而潔己拔俗有違兼濟之道。遁乃作釋矇論。晚移石城山。又立棲光寺。宴坐山門游心禪苑。木喰澗飲浪志無生。乃注安般四禪諸經(jīng)及即色游玄論圣不辯知論道行旨歸學道誡等。追蹤馬鳴躡影龍樹。義應法本不違實相。晚出山陰講維摩經(jīng)。遁為法師。許詢?yōu)槎贾v。遁通一義。眾人咸謂詢無以厝難。詢設一難。亦謂遁不復能通。如此至竟兩家不竭。凡在聽者咸謂審得遁旨?;亓钭哉f得兩三反便亂。至晉哀帝即位。頻遣兩使徵請出都。止東安寺講道行波若。白黑欽崇朝野悅服。太原王濛。宿構精理。撰其才詞往詣遁作數(shù)百語。自謂遁莫能抗。遁乃徐曰。貧道與君別來多年。君語了不長進。濛慚而退焉。乃嘆曰。實緇缽之王何也。郤超問謝安。林公談何如嵇中散。安曰。嵇努力裁得去耳。又問何如殷浩。安曰亹亹論辯恐殷制支。超拔直上淵源。浩實有慚德。郤超后與親友書云。林法師神理所通玄拔獨悟。實數(shù)百年來紹明大法令真理不絕一人而已。遁淹留京師涉將三載。乃還東山。上書告辭曰。遁頓首言。敢以不才希風世表。未能鞭后用愆靈化。蓋沙門之義法出佛圣。彫純反樸絕欲歸宗。游虛玄之肆。守內(nèi)圣之則。佩五戒之貞。毗外王之化。諧無聲之樂。以自得為和。篤慈愛之孝。蠕動無傷。銜撫恤之哀。永悼不仁。秉未兆之順。遠防宿命。挹無位之節(jié)。履亢不悔。是以哲王御南面之重。莫不欽其風尚安其逸軌探其順心略其形敬。故令歷代彌新矣。陛下天鐘圣德雅尚不勌。道游靈模日昃忘御可謂鐘鼓晨極聲振天下。清風既邵莫不。幸甚。上愿陛下齊齡二儀弘敷至化。去陳信之妖誣尋丘禱之弘議。絕小涂之致泥。奮宏轡于夷路。若然者太山不淫季氏之旅得一以成靈。王者非圓丘而不禋。得一以永貞。若使貞靈各一人神相忘。君君而下無親舉。神神而咒不加靈。玄德交被民荷冥祐?;只至?。成吉祥之宅。洋洋大晉。為元亨之宇。常無為而萬物歸宗。執(zhí)大象而天下自往。國典刑殺則有司存焉。若生而非惠則賞者自得。戮而非怒則罰者自刑。弘公器以厭神意。提銓衡以極冥量。所謂天何言哉。四時行焉。貧道野逸東山與世異榮。菜蔬長阜漱流清壑。襤縷畢世絕窺皇階。不悟乾光曲曜猥被蓬蓽。頻奉明詔使詣上京。進退惟谷不知所厝。自到天道屢蒙引見。優(yōu)以賓禮策以微言。每愧才不拔滯理無拘新。不足對揚玄模允塞視聽。踧踖侍人流汗位席。曩四翁赴漢于木蕃魏。皆出處有時默語適會。今德非昔人。動靜乖哀。游魂禁省。鼓言帝側。將困非據(jù)何能有為。且歲月僶俛感若斯之嘆。況復同志索居綜習遼落。延首東顧孰能無懷。上愿陛下時蒙放遣歸之林薄。以鳥養(yǎng)鳥所荷為優(yōu)。謹露板以聞申其愚管。裹糧望路伏待慈詔。詔即許焉資給發(fā)遣事事豐厚。一時名流并餞離于征虜蔡子叔前至近遁而坐。謝萬石后至值蔡暫起。謝便移就其處。蔡還合褥舉謝擲地。謝不以介意。其為時賢所慕如此。既而收跡剡山畢命林澤。人嘗有遺遁馬者。遁愛而養(yǎng)之。時或有譏之者。遁曰。愛其神駿聊復畜耳。后有餉鶴者。遁謂鶴曰。爾沖天之物。寧為耳目之玩乎遂放之。遁幼時嘗與師共論物類。謂雞卵生用未足為殺。師不能屈。師尋亡。忽見形投卵于地。?破雛行。頃之俱滅。遁乃感悟。由是蔬食終身。遁先經(jīng)馀姚塢山中住。至于名辰猶還塢中。或問其意。答云。謝安在昔數(shù)來見輒移旬日。今觸情舉目莫不興想。后病甚。移還塢中。以晉太和元年閏四月四日終于所住。春秋五十有三。即窆于塢中。厥冢存焉。或云終剡。未詳。郤超為之序傳袁宏為之銘贊。周曇寶為之作誄。孫綽道賢論以遁方向子期。論云。支遁向秀雅尚莊老。二子異時風好玄同矣。又喻道論云。支道林者。識清體順而不對于物。玄道沖濟與神情同任。此遠流之所以歸宗。悠悠者所以未悟也。后高士戴逵行經(jīng)遁墓。乃嘆曰。德音未遠而拱木已繁。冀神理綿綿不與氣運俱盡耳。遁有同學法虔。精理入神先遁亡。遁嘆曰。昔匠石廢斥于郢人。牙生輟弦于鐘子。推己求人良不虛矣寶契既潛發(fā)言莫賞。中心蘊結余其亡矣。乃著切悟章。臨亡成之。落筆而卒。凡遁所著文翰。集有十卷。盛行于世。時東土復有竺法仰者?;劢庵侣?。為王坦之所重。亡后猶見形。詣王勖以行業(yè)焉。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:314—385 【介紹】: 十六國時前秦僧。扶柳人,俗姓衛(wèi)。十二歲出家,從佛圖澄受業(yè)。后在襄陽、長安等地以性空為宗宣揚佛教。并組織參與佛經(jīng)翻譯。對前期佛教主要貢獻:注疏佛經(jīng)如《般若經(jīng)》等;整理新舊譯經(jīng),創(chuàng)制眾經(jīng)目錄;制定僧尼軌范;主張僧侶以“釋”為氏,不隨師姓等等。弟子中以創(chuàng)立凈土宗之慧遠為最著。
全晉文
道安,俗姓衛(wèi),常山扶柳人。年十二出家,師事佛圖澄、竺法濟、支曇講,歷石虎、冉閔、慕容煒世,后避亂奔襄陽。撰集眾經(jīng)錄目,居白馬寺,又居檀溪十五載。襄陽陷人秦,居長安五里寺,至苻堅建元二十一年卒。
新脩科分六學僧傳·卷第十一 弘法科
生衛(wèi)氏。常山扶柳人也。世衣冠。早孤。為外兄孔生所養(yǎng)。貌陋而性姿英特。七歲閱書。一目五行。其父驚嘆。知非凡器。十二出家。其師皮相之。以為愚。使餉田。因作止田舍中。三年從師求經(jīng)。師以辯意經(jīng)一卷授之。五千言。一夕即還其師。又求他經(jīng)。以成具光明經(jīng)一卷授之。且萬言。一夕又以還其師。師問看未。對皆誦遍。其師以為不誠。按經(jīng)使覆之。一字不遺。師大異之。為落發(fā)。受具足戒。游學至鄴中。詣佛圖澄。澄與語大驚曰。天下士也。東土佛法所賴。唯此人。馀非所及也。遂受澄之學。覆講如水傳器。眾爭設難曰。要當難殺昆崙子乃已。而安飛辨注射。眾莫敢仰視。時人語曰。漆道人。驚四鄰。后避難于濩澤。太陽竺法濟。講陰持入經(jīng)。安從受業(yè)焉。頃之創(chuàng)寺太行以居。年四十五。還冀州住受都寺。徒眾數(shù)百。石虎沒。彭城王嗣立。乃廣脩花林園房舍。遣中使竺昌蒲迎安。安以國難未紓。冉閔方叛。天災旱蝗。??賊縱橫。王屋女林諸山不可托跡。將依陸渾。而慕容俊之兵又逼。遂南投襄陽。至新野。分使法汰詣?chuàng)P州。法和詣蜀。安與慧遠四百馀輩。夜雷雨乘電光以進。見人家。懸馬篼二柳間。可容斛許。安呼林百升。果有出迎者。弟子問。何以識其姓名。安指抑篼而已。至襄陽。注般若道行密跡安般等經(jīng)。又總錄經(jīng)。至年月傳譯人名。以授學者。征西將軍桓朗。鎮(zhèn)江陵。強載以俱。及還以白馬隘陋。即清河張殷之宅。為檀溪寺。建塔五層。辟房四百。會涼州刺史楊弘忠。施銅萬斤。作承露盤。安謂弘忠曰。露盤已托汰公營之。請回此銅。以鑄丈六大像。可乎。弘忠敬諾。像成放光起行。異常相。安每法聚。則設符堅所送金箔倚像。金坐像。金縷繡像。織成像。結珠彌勒像。以作證。觀者敬慕。有一外國銅像。形制古異。久置未嘗設。安使弟子治其髻。則一舍利在焉。光??炳煥。映蔽堂陛。眾驚異之。習鑿齒襄陽奇逸士也。先以書通好。然后詣安既見自贊曰。四海習鑿齒。安徐曰。彌天釋道安。時以為名對。齒以書抵謝安石。稱安蓋非常勝士。恨公不相見之耳。安在樊沔十五年。常講放光般若。孝武皇帝詔曰。法師以道德。照臨人天。使大法流行。為生民依賴。宜日食王公祿。符堅攻襄陽。得安而喜。謂其臣權翼曰。吾以十萬之師取襄陽。但得一人半耳。翼問為誰。曰安公一人。翼鑿齒半人也。安入關中。住五重寺。眾數(shù)千人。初沙門出家。皆隨師姓。安曰。師莫如釋迦如來也。乃以釋為氏。后得增一阿含。果稱四河入海。無復河名。四姓出家。皆稱釋種。與經(jīng)若合符節(jié)。安博學。工文章。藍田得一鼎。容二十七斛。腹有篆銘。以問安。安曰。魯襄公所鑄。又得一銅斛。其形正圓。下向為斗橫梁。昂則升低則合。梁一頭為籥?;a同黃鐘容半合。亦有篆銘。以問安。安曰。此王莽自言出自舜皇龍集戊辰。改正即真。以同律量。布之四方。欲小大器均。令天下取平焉。于是堅敕侍從。有疑皆師于安。時諺曰。學不師安。義不中難。堅承石氏之后。民物殷富。四方略定。東極滄海。西并龜茲。南包襄陽。北盡沙漠。唯建鄴未伏。堅雅志欲取而有之。大臣諫不從。堅出東苑。命安升輦同載。仆射權翼諫曰。臣聞。天子法駕。侍中倍乘。道安毀形。寧可參廁。堅怒曰。安公道德可尊。朕以天下易輦之榮。未稱其德。即詔翼扶安登輦。于是翼跪而掖之以登。堅顧謂安曰。朕將與公南游吳越。整六師以巡狩。登會稽以觀滄海。不亦樂乎。對曰。陛下應天御世。富有八州。居中而制四海。宜棲神無為。與堯舜比隆。今欲以百萬之師。求厥田下下之土。且東南區(qū)地勢卑氣厲。昔禹舜游而不返。秦王適而不歸。以貧道觀之。未見其可。平陽公懿戚石越重臣。皆憂國至深。其論可聽。堅曰。非區(qū)宇不廣也。朕欲簡天心明大運所在耳。順時巡狩。具有格訓。儻如高論。則帝王無省四方之文乎。對曰。必不可者。宜駐蹕洛陽。枕戈畜銳。傅檄江南。如其不伏。伐之未晚。堅不聽。遣精銳二十五萬。為前鋒。堅自率步騎六十萬繼之。為徐州刺史謝玄所敗。堅單騎而遁。安設法門憲章。條為三例。一曰行香。定上座開經(jīng)上講之法。二曰日常六時行道飲食唱時之法。三曰布薩差使悔過等法。天下精舍遵奉之。無敢違者。每與弟子法遇。立誓彌勒像前。愿生內(nèi)院。秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧。寄宿講堂。維那見其夜從窗隙出入。遽以白安。安驚禮訊問其來意。云相為而來。安云。自惟罪深。詎可度脫。曰甚可耳。然須更浴圣僧。情愿必果。具示浴法。安請問生處。乃舉手指天。即見云開。西北樓閣幻出。曰此兜率也。是夕且有小兒數(shù)十來就浴。二月八日歿。葬城中五級寺。是歲晉太元十年也。其未歿也。加眉谷隱士王嘉候安。安曰。世事如此。行將及人。相與去乎。嘉曰。誠如所言。師前行。仆有小債未了。不能俱也。既而姚萇入長安僭號。且與符登相持。時嘉在城內(nèi)。萇召問嘉。朕得登否。嘉曰略得。萇怒曰。得即言得。何略也。遂斬之。后登為萇子興所殺。興字子略云 嘉字子年。洛陽人。形貌鄙陋?;普勑?。問以事則隨答。若調(diào)戲狀。即不可解。久之多驗。符堅以大鴻臚徵不就。及南征。使問休咎。嘉無他言。但乘使者馬。向東行數(shù)百步。盡脫靴帽。解棄衣服。奔還而已。方被害日。有人于隴上見之。仍遺萇書。初安聞羅什在姑臧。勸堅迎之。而什亦謂安是東方菩薩。安生左臂有皮寸許如串??赊凵舷隆L夭荒艹鍪侄?。時號印手菩薩。
神僧傳·卷第二
釋道安。姓衛(wèi)氏。常山扶柳人也。家世為儒。早失覆蔭為外兄孔氏所養(yǎng)。年七歲讀書再覽能誦。鄉(xiāng)鄰嗟異。年十二出家。神圣聰敏。貌甚寢陋。不為師之所重。數(shù)歲之后。方啟師求經(jīng)。師與辨意經(jīng)一卷??晌迩а浴0碴褰?jīng)入田。因息就覽。暮歸以經(jīng)還師。更求馀者。師曰。昨經(jīng)未讀今復求耶。答曰。即以暗誦。師雖異之而未信也。復與成具光明經(jīng)一卷。不減一萬言。赍之如初暮復還師。師執(zhí)經(jīng)覆之不差一字。師大驚嗟。敬而異之。后為受具戒恣其游學。至鄴遇佛圖澄。因事澄為師。及石氏將亂。與弟子惠遠等四百馀人渡河南游。夜行值雷雨乘電光而進前。行得人家。見門里有一馬枊枊之間懸一馬兜可容一斛。安使呼林百升。主人驚出。果姓林名百升。百升謂是神人。厚相賞接。既而弟子問何以知其姓字。安曰。兩木為林兜容百升也。既達襄陽復宣佛法。時襄陽習鑿齒鋒辯天逸籠罩當時。其先籍安高名。及聞安至止即往修造。既坐稱言。四海習鑿齒。安曰。彌天釋道安。時人以為名荅。安注諸經(jīng)恐不合理。乃誓曰。若所說不甚遠理愿見瑞相。乃夢見道人頭白眉長。語安云。君所注經(jīng)殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。當相助通??蓵r時設食。后十誦律至。遠公乃知。和尚所夢即賓頭盧也。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既窄處之講堂。時維那直殿。夜見此僧后窗而出入。遽以白安。安驚起禮訊問其來意。答云。相為而來。安曰。自惟罪深詎可度脫。答曰。甚可脫耳。安請問來生所生之處。彼乃以手虛撥天之西北。即見云開。備睹兜率妙勝之報。又曰。當浴圣僧方果所愿。具示浴法。后安設浴。見有數(shù)十小兒入寺。須臾但聞浴室用水聲。久之不見。開室而巾濕水減。安至其年二月八日。忽告眾曰。吾當去矣。是日齋畢無疾而卒。葬城內(nèi)五級寺中。是歲晉太元十年也。
高僧傳·卷第五 義解二
釋道安。姓衛(wèi)氏。常山扶柳人也。家世英儒。早失覆蔭為外兄孔氏所養(yǎng)。年七歲讀書再覽能誦。鄉(xiāng)鄰嗟異。至年十二出家。神智聰敏。而形貌甚陋不為師之所重。驅(qū)役田舍至于三年。執(zhí)勤就勞曾無怨色。篤性精進齋戒無闕。數(shù)歲之后方啟師求經(jīng)。師與辯意經(jīng)一卷??晌迩а?。安赍經(jīng)入田。因息就覽。暮歸以經(jīng)還師。更求馀者。師曰。昨經(jīng)未讀今復求耶。答曰。即已闇誦。師雖異之而未信也。復與成具光明經(jīng)一卷。減一萬言。赍之如初。暮復還師。師執(zhí)經(jīng)覆之不差一字。師大驚嗟而異之。后為受具戒恣其游學。至鄴入中寺遇佛圖澄。澄見而嗟嘆。與語終日。眾見形貌不稱。咸共輕怪。澄曰。此人遠識非爾儔也。因事澄為師。澄講安每覆述。眾未之愜。咸言。須待后次當難殺昆崙子。即安后更覆講疑難鋒起。安挫銳解紛行有馀力。時人語曰。漆道人驚四鄰。于時學者多守聞見。安乃嘆曰。宗匠雖邈玄旨可尋。應窮究幽遠探微奧。令無生之理宣揚季末。使流遁之徒歸向有本。于是游方問道備訪經(jīng)律。后避難潛于濩澤。太陽竺法濟并州支曇講陰持入經(jīng)。安后從之受業(yè)。頃之與同學竺法汰俱憩飛龍山。沙門僧先道護已在彼山。相見欣然。乃共披文屬思。妙出神情。安后于太行恒山創(chuàng)立寺塔。改服從化者中分河北。時武邑太守盧歆聞安清秀。使沙門敏見苦要之。安辭不獲免。乃受請開講。名實既符道俗欣慕。至年四十五復還冀部住受都寺。徒眾數(shù)百常宣法化。時石虎死。彭城王石遵墓襲嗣立。遣中使竺昌蒲請安入華林園。廣修房舍。安以石氏之末國運將危。乃西適牽口山。迄冉閔之亂。人情蕭素。安乃謂其眾曰。今天災旱蝗寇賊縱橫。聚則不立散則不可。遂復率眾入王屋女休山。頃之復渡河依陸渾。山木食修學。俄而慕容俊逼陸渾。遂南投襄陽。行至新野。謂徒眾曰。今遭兇年。不依國主則法事難立。又教化之體宜令廣布。咸曰隨法師教。乃令法汰詣楊州曰。彼多君子好尚風流。法和入蜀山水可以修閑。安與弟子慧遠等四百馀人渡河夜行。值雷雨乘電光而進。前行得人家。見門里有二馬??間懸一馬篼可容一斛。安便呼林百升。主人驚出。果姓林名百升。謂是神人。厚相接待。既而弟子問何以知其姓字。安曰。兩木為林篼容百升也。既達襄陽復宣佛法。初經(jīng)出已久。而舊譯時謬致使深藏隱沒未通。每至講說唯敘大意轉讀而已。安窮覽經(jīng)典鉤深致遠。其所注般若道行密跡安般諸經(jīng)。并尋文比句為起盡之義。乃析疑甄解。凡二十二卷。序致淵富妙盡深旨。條貫既敘文理會通。經(jīng)義克明自安始也。自漢魏迄晉經(jīng)來稍多。而傳經(jīng)之人名字弗說。后人追尋莫測年代。安乃總集名目表其時人。詮品新舊撰為經(jīng)錄眾經(jīng)有據(jù)實由其功。四方學士競往師之。時征西將軍桓朗子鎮(zhèn)江陵。要安暫往。朱序西鎮(zhèn)復請還襄陽。深相結納。序每嘆曰。安法師道學之津梁。澄治之壚肆矣。安以白馬寺狹。乃更立寺名曰檀溪。即清河張殷宅也。大富長者并加贊助。建塔五層起房四百。涼州刺史楊弘忠送銅萬斤。擬為承露盤。安曰。露盤已訖汰公營造。欲回此銅鑄像事可然乎。忠欣而敬諾。于是眾共抽舍助成佛像。光相丈六神好明著。每夕放光徹照堂殿像后。又自行至萬山。舉邑皆往瞻禮。遷以還寺。安既大愿果成。謂言。夕死可矣。符堅遣使送外國金??倚像高七尺。又金坐像。結珠彌勒像。金縷繡像??棾上窀饕粡埫恐v會法聚。輒羅列尊像。布置幢幡。珠佩迭暉。煙華亂發(fā)。使夫升階履闥者。莫不肅焉盡敬矣。有一外國銅像形制古異。時眾不甚恭重。安曰。像形相致佳。但髻形未稱。令弟子爐治其髻。既而光焰煥炳耀滿一堂。詳視髻中見一舍利。眾咸愧服。安曰。像既靈異不煩復治。乃止。識者咸謂。安知有舍利故出以示眾。時襄陽習鑿齒鋒辯天逸籠罩當時。其先聞安高名。早已致書通好曰。承應真履正。明白內(nèi)融。慈訓兼照。道俗齊蔭。自大教東流四百馀年。雖蕃王居士時有奉者。而真丹宿川先行上世。道運時遷俗未僉悟。自頃道業(yè)之隆。咸無以匹。所謂月光將出靈缽應降。法師任當洪范化洽幽深。此方諸僧咸有思慕。若慶云東徂摩尼回曜。一躡七寶之座暫現(xiàn)明哲之燈。雨甘露于豐草。植栴檀于江湄。則如來之教復崇于今日。玄波溢漾重蕩于一代矣。文多不悉載。及聞安至止。即往修造。既坐稱言。四海習鑒齒。安曰。彌天釋道安。時人以為名答。齒后餉梨十枚。正值眾食。便手自剖分梨盡人遍無參差者。高平郤超遣使遺米千斛。修書累紙深致慇勤。安答書云。捐米彌覺有待之為煩。習鑿齒與謝安書云。來此見釋道安。故是遠勝非常道士。師徒數(shù)百齋講不倦。無變化伎術可以惑常人之耳目。無重威大勢可以整群小之參差。而師徒肅肅自相尊敬。洋洋濟濟乃是吾由來所未見。其人理懷簡衷多所博涉。內(nèi)外群書略皆遍睹。陰陽算數(shù)亦皆能通。佛經(jīng)妙義故所游刃。作義乃似法蘭法道。恨足下不同日而見。其亦每言。思得一敘。其為時賢所重類皆然也。安在樊沔十五載。每歲常再講放光波若。未嘗廢闕。晉孝武皇帝。承風欽德遣使通問。并有詔曰。安法師器識倫通風韻標朗。居道訓俗徽績兼著。豈直規(guī)濟當今。方乃陶津來世俸給。一同王公物出所在。時符堅素聞安名。每云。襄陽有釋道安是神器。方欲致之以輔朕躬。后遣符丕南攻襄陽。安與朱序俱獲于堅。堅謂仆射權翼曰。朕以十萬之師取襄陽。唯得一人半。翼曰。誰耶。堅曰。安公一人。習鑿齒半人也。既至住長安五重寺。僧眾數(shù)千大弘法化。初魏晉沙門依師為姓故姓各不同。安以為大師之本莫尊釋迦。乃以釋命氏。后獲增一阿含。果稱四河入海無復河名。四姓為沙門皆稱釋種。既懸與經(jīng)符。遂為永式。安外涉群書善為文章。長安中衣冠子弟為詩賦者。皆依附致譽。時藍田縣得一大鼎容二十七斛。邊有篆銘人莫能識。乃以示安。安云。此古篆書。云魯襄公所鑄。乃寫為隸文。又有人持一銅斛。于市賣之。其形正圓。下向為斗。橫梁昂者為斗低者為合。梁一頭為籥?;a同鐘容半合。邊有篆銘。堅以問安。安云。此王莽自言出自舜皇龍集戊辰改正即真。以同律量布之四方。欲小大器鈞令天下取平焉。其多聞廣識如此。堅敕學士內(nèi)外有疑皆師于安。故京兆為之語曰。學不師安義不中難。初堅承石氏之亂。至是民戶殷富四方略定。東極滄海西并龜茲。南苞襄陽北盡沙漠。唯建業(yè)一隅未能??伏。堅每與侍臣談話。未嘗不欲平一江左以晉帝為仆射謝安為侍中。堅弟平陽公融及朝臣石越原紹等。并切諫終不能回。眾以安為堅所信敬。乃共請曰。主上將有事東南。公何不能為蒼生致一言耶。會堅出東苑命安升輦同載。仆射權翼諫曰。臣聞天子法駕侍中陪乘。道安毀形寧可參廁。堅勃然作色曰。安公道德可尊。朕以天下不易。輿輦之榮未稱其德。即敕仆射扶安登輦。俄而顧謂安曰。朕將與公南游吳越整六師而巡狩涉會稽以觀滄海。不亦樂乎。安對曰。陛下應天御世。有八州之貢富。居中土而制四海。宜棲神無為與堯舜比隆。今欲以百萬之師求厥田下下之上。且東南區(qū)地地卑氣厲。昔舜禹游而不反。秦皇適而不歸。以貧道觀之。非愚心所同也。平陽公懿戚石越重臣。并謂不可。猶尚見拒。貧道輕淺言必不允。既荷厚遇故盡丹誠耳。堅曰。非為地不廣民不足治也。將簡天心明大運所在耳。順時巡狩亦著前典。若如來言則帝王無省方之文乎。安曰。若鑾駕必動。可先幸洛陽??威蓄銳。傳檄江南。如其不服伐之未晚。堅不從。遣平陽公融等。精銳二十五萬為前鋒。堅躬率步騎六十萬到。頃晉遣征虜將軍謝石徐州刺史謝玄拒之。堅前軍大潰于八公。西晉軍逐北三十馀里。死者相枕。融馬倒殞首。堅單騎而遁如所諫焉。安常注諸經(jīng)恐不合理。乃誓曰。若所說不堪遠理。愿見瑞相。乃夢見胡道人頭白眉毛長。語安云。君所注經(jīng)殊合道理。我不得入泥洹住在西域。當相助弘通可時時設食。后十誦律至。遠公乃知。和上所夢賓頭盧也。于是立座飯之。處處成則。安既德為物宗學兼三藏。所制僧尼軌范佛法憲章。條為三例。一曰行香定座上講經(jīng)上講之法。二曰常日六時行道飲食唱時法。三曰布薩差使悔過等法。天下寺舍遂則而從之。安每與弟子法遇等。于彌勒前。立誓愿生兜率。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既迮處之講堂。時維那直殿。夜見此僧從窗隙出入。遽以白安。安驚起禮訊問其來意。答云相為而來。安曰。自惟罪深詎可度脫。彼答云。甚可度耳。然須臾浴圣僧情愿必果。具示浴法。安請問來生所往處。彼乃以手虛撥天之西北。即見云開。備睹兜率妙勝之報。爾夕大眾數(shù)十人悉皆同見。安后營浴具。見有非常小兒伴侶數(shù)十來入寺戲須臾就浴。果是圣應也。至其年二月八日。忽告眾曰。吾當去矣。是日齋畢無疾而卒。葬城內(nèi)五級寺中。是歲晉太元十年也。年七十二。未終之前隱士王嘉往候安。安曰。世事如此行將及人。相與去乎。嘉曰。誠如所言。師并前行。仆有小債未了不得俱去。及姚萇之得長安也。嘉時故在城內(nèi)。萇與符登相持甚久。萇乃問嘉。朕當?shù)玫遣?。答曰。略得。萇怒曰。得當言得。何略之有。遂斬之。此嘉所謂負債者也。萇死后其子興方殺登。興字子略。即嘉所謂略得者也。嘉字子年。洛陽人也。形貌鄙陋似若不足。本滑稽好語笑。然不食五谷清虛服氣。人咸宗而事之。往問善惡。嘉隨而應答。語則可笑。狀如調(diào)戲。辭似讖記。不可領解。事過多驗。初養(yǎng)徒于加眉谷中。符堅遣大鴻臚徵不就。及堅將欲南征遣問休否。嘉無所言。乃乘使者馬。佯向東行數(shù)百步。因落靴帽解棄衣服奔馬而還。以示堅壽春之敗。其先見如此。及姚萇害嘉之日。有人于壟上見之。乃遺書于萇安之潛契神人皆此類也。安先聞羅什在西國。思共講析每勸堅取之。什亦遠聞安風。謂是東方圣人。恒遙而禮之。初安生而便左臂有一皮廣寸許。著臂捋可得上下之。唯不得出手。又肘外有方肉。上有通文。時人謂之為印手菩薩。安終后十六年。什公方至。什恨不相見悲恨無極。安既篤好經(jīng)典志在宣法。所請外國沙門僧伽提婆曇摩難提及僧伽跋澄等。譯出眾經(jīng)百馀萬言。常與沙門法和詮定音字詳覈文旨新出眾經(jīng)于是獲正。孫綽為名德沙門論。自云。釋道安博物多才通經(jīng)名理。又為之贊曰。物有廣贍。人固多宰。淵淵釋安。專能兼倍。飛聲汧隴。馳名淮海。形雖草化。猶若常在。有別記云。河北別有竺道安。與釋道安齊名。謂習鑿齒致書于竺道安。道安本隨師姓。竺后改為釋。世見其二姓。因謂為兩人。謬矣。
名僧傳抄
本姓衛(wèi)。諸偽秦書并云。常山扶柳人也?!酢鹾⒅啥覌胧赖湣M庑挚资暇橡B(yǎng)之。年七歲。便解者音讀書。五經(jīng)文義稍已通達。迄于志學。邪好佛道。年十八乃出家。性甚聰敏?!酢跤謩e立禪房以棲。靜勝果竹成列。華藥布滿。名曰檀溪寺。符堅遣使。送外國金薄倚像。高七尺一軀。金坐像一軀。結珠彌勒像。金縷繡像??棾上窀饕粡垺C恐v席一建振發(fā)。風采綱領。玄宗開張。慧目理思。懷道之士皆負書而至。時年五十二矣?!酢鯂L與弟子法遇等以人。于彌勒像前立誓愿。同生兜率?!酢鮽谓ㄔ荒暾露呷?。忽有異僧來求寄憩。形色蕭猥。服章垢悴。以房舍迮狹。安置講堂中。中宵有起者。見講堂不開。而于窗間躍出。維那白安。安呼共語。問。何事來此。希告以實。答曰。不敢相欺。為法師來耳。安曰。我罪根深淺。詎可遇度耶。答曰。法師罪甚不多。易為功德。安曰。何方自勵??傻妹舛?。曰。故應浴僧。浴僧未若浴羅漢功德至重也。安曰。浴僧力所能辦。羅漢何由可致。曰。但榮其具。能相為致之。安曰。既已降屈相。能微見神力。開悟眾心。此僧即舉手仰撥天西北端。重霄既褰。見天宮伎樂。闔寺道俗無不必睹。久乃撝之。泯然還合。復還講堂。因入澡灌中。倏爾在外。于是辭別而去。安乃大勞浴僧。浴僧事訖。更多煮香陽。凈諸浴室。果致羅漢數(shù)十人。化作寺中小兒。室前共戲。俄而失去。聞有浴聲。陽物盡用。安先與隱士王嘉。同在城內(nèi)。以其年二月八日中食畢。嘉往候安。安曰。世事如此。行將及人。相與去乎。嘉曰。知所言并前去。吾有小責未了。不得俱。嘉別安。初無疾欲然而化。春秋七十二。葬五級寺中。□□安嘗與嘉及弟子法遇等。于彌勒佛前。共立誓愿。愿生兜率。及姚萇之得長安也。嘉故在城。門階戶席皆璩舊物。巖見愴然而悲??v恨其獨與璩狎。并嫉其風望??譃槿怂o。惡而害之。泰元十六年造彌勒像。今在玄集寺中?;感橹?。