注 《長阿含經(jīng)·梵動(dòng)經(jīng)》：“世尊告諸比丘：‘若有方便毀謗如來及法、眾僧者，汝等不得懷忿結(jié)心，害意于彼，所以者何？若誹謗我、法及比丘僧，汝等懷忿結(jié)心，起害意者，則自陷溺，是故汝等不得懷忿結(jié)心，害意于彼。比丘若稱譽(yù)佛及法、眾僧者，汝等于中亦不足以為歡喜慶幸，所以者何？若汝等生歡喜心，即為陷溺，是故汝等不應(yīng)生喜。所以者何？此是小緣威儀戒行，凡夫寡聞，不達(dá)深義，直以所見如實(shí)贊嘆?！? 又：“此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此嘆佛。”

釋 謗佛而忿，譽(yù)佛而喜，世情陷溺，深義晦昧。蓋彼之謗譽(yù)，惟以小緣；此之覺悟，實(shí)因大事。威儀棣棣，或成賊德之鄉(xiāng)愿；戒律章章，無過謹(jǐn)身之庸行。

注 《長阿含經(jīng)·梵動(dòng)經(jīng)》：“佛告諸比丘：‘更有馀法，甚深微妙大法光明，唯有賢圣弟子能以此言贊嘆如來。諸有沙門、婆羅門于本劫本見、末劫末見，種種無數(shù)，隨意所說，盡入六十二見中；本劫本見、末劫末見，種種無數(shù)，隨意所說，盡不能出過六十二見中?！? 又：“唯有如來知此見處，如是持、如是執(zhí)，亦知報(bào)應(yīng)。如來所知又復(fù)過是，雖知不著，已不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無馀解脫，故名如來。是為馀甚深微妙大法光明，使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來?！?/p>

釋 談天雕龍，駭世驚俗，謬觀平等，深礙解脫。婆羅因彼，雖見而非正；如來于此，已知而不著。微妙莫言，諍訟可息；寂滅既得，生死立斷。此時(shí)賢圣弟子，自能贊嘆；向者寡陋凡夫，空識(shí)戒儀。

注 《長阿含經(jīng)·梵動(dòng)經(jīng)》：“或有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，以三昧心憶二十（四十、八十）成劫敗劫，彼（有捷疾相智，善能觀察，以捷疾相智方便觀察，謂為審諦，以己所見，以己辯才）作是說：‘我及世間是常，此實(shí)馀虛，所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知：我及世間是常，此實(shí)馀虛?！? 又：“沙門、婆羅門因此于本劫本見，計(jì)我及世間是常，于四見中，齊是不過。此沙門、婆羅門于本劫本見，計(jì)我及世間是常，如此一切盡入四見中，我及世間是常，于此四見中，齊是不過。唯有如來知此見處，如是持、如是執(zhí)，亦知報(bào)應(yīng)。如來所知又復(fù)過是，雖知不著，已不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無馀解脫，故名如來。是為馀甚深微妙大法光明，使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來。”

釋 彼以三昧心，憶至八十劫，遂用捷疾相智，方便觀察，此必至言、思之詭也。此因如來知，轉(zhuǎn)作如是持，乃成光明大法，平等解脫，又安計(jì)我、世之常也？劫內(nèi)有窮，審諦豈審？世外無際，玄證非玄。

注 《長阿含經(jīng)·梵動(dòng)經(jīng)》：“諸沙門、婆羅門于本劫本見起論，言：‘我及世間，半常半無常。’彼沙門、婆羅門……年漸長大，剃除須發(fā)，服三法衣，出家修道，入定意三昧，隨三昧心自識(shí)本生，便作是言：‘彼大梵者能自造作，無造彼者，盡知諸義典，千世界于中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一。為眾生父，常住不變，而彼梵化造我等，我等無常變易，不得久住，是故當(dāng)知：我及世間半常半無常，此實(shí)馀虛。’是謂初見。” 巴利三藏《經(jīng)藏》之《長部·梵網(wǎng)經(jīng)》：“或有是時(shí)，此劫始成，有馀眾生福盡、命盡、行盡，從光音天命終，生空梵天中。意為造作，禪悅為食，自身放光而行空中，清靜安住，長時(shí)如此?！?《長阿含經(jīng)·梵動(dòng)經(jīng)》：“或有眾生喜戲笑懈怠，數(shù)數(shù)戲笑以自娛樂，彼戲笑娛樂時(shí)，身體疲極便失意，以失意便命終，來生世間，年漸長大，剃除須發(fā)，服三法衣，出家修道，彼入定意三昧，以三昧心自識(shí)本生，便作是言：‘彼馀眾生不數(shù)’，不數(shù)戲笑娛樂，常在彼處，永住不變，由我‘?dāng)?shù)戲笑故，致此無常，為變易法，是故我知：我及世間半常半無常，此實(shí)馀虛?！菫榈诙?。” 又：“或有眾生展轉(zhuǎn)相看已，便失意（巴利三藏《經(jīng)藏》之《長部·梵網(wǎng)經(jīng)》謂是因妒恨故。），由此命終，來生世間，漸漸長大，剃除須發(fā)，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心識(shí)本所生，便作是言：‘如彼眾生以不展轉(zhuǎn)相看，不失意故，常住不變；我等于彼數(shù)相看，數(shù)相看已便失意，致此無常，為變易法，我以此知：我及世間半常半無常，此實(shí)馀虛?！堑谌??！?又：“或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，彼以捷疾觀察相智，以己智辯言：‘我及世間半常半無常，此實(shí)馀虛。’是為第四見?！?巴利三藏《經(jīng)藏》之《長部·梵網(wǎng)經(jīng)》：“或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，彼以捷疾觀察相智，以己智辯言：‘眼、耳、舌、鼻、身之為我，誠無常變易，不得久?。恍?、意、識(shí)之為我，則常住不變也?！菫榈谒囊姟！?/p>

釋 梵天之諸有情，既為嬉娛妒恨而終命；此間之眾婆羅，遂以常住不變而尊心。未聞是德，但用其思。轉(zhuǎn)同外道之神我，竟似康德之謬?yán)[。間只一絲，訛成千里。

注 《長阿含經(jīng)·梵動(dòng)經(jīng)》：“諸沙門、婆羅門于本劫本見起論：‘我及世間有邊無邊?！松抽T、婆羅門因此于本劫本見起論：‘我及世間有邊無邊?！诖怂囊娭?，齊是不過?；蛴猩抽T、婆羅門種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間，起邊想，彼作是說：‘此世間有邊，是實(shí)馀虛，所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心觀世間有邊，是故知世間有邊，此實(shí)馀虛?！侵^初見?！? 又：“‘世間無邊，此實(shí)馀虛，所以者何？我以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間無邊，是故知世間無邊，此實(shí)馀虛?！堑诙?。” 又：“‘世間有邊無邊，此實(shí)馀虛，所以者何？我以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀上方有邊，四方無邊，是故我知世間有邊無邊，此實(shí)馀虛?！菫榈谌??！?又：“或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善于觀察，彼以捷疾觀察智，以己智辯言：‘我及世間非有邊非無邊，此實(shí)馀虛?！菫榈谒囊?。諸沙門、婆羅門因此于本劫本見起論：我及世間有邊無邊，此實(shí)馀虛，于四見中，齊是不過?！?/p>

釋 “世界之于方也有際，世界之于方也無際”，此康德《純理論衡》所云之“讎論”也。玄學(xué)之有讎論，詭辭之尤者也。必使玄學(xué)無其詭辭，純理無得有其超越之用矣。然理無超越之用，必非玄學(xué)。而理之必為超越之用者，則踐履之理是。故玄學(xué)者，不求諸純思之理而求諸踐履之理。此康德之言也。佛陀之不言世間有邊無邊，而直求寂滅解脫者，政自與康德不殊。

注 《長阿含經(jīng)·梵動(dòng)經(jīng)》：“或有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：‘我不見不知善惡有報(bào)、無報(bào)耶？我以不見不知故，作如是說：善惡有報(bào)耶？無報(bào)耶？’世間有沙門、婆羅門廣博多聞，聰明智慧，常樂閑靜，機(jī)辯精微，世所尊重，能以智慧善別諸見。設(shè)當(dāng)問我諸深義者，我不能答，有愧于彼，于彼有畏，當(dāng)以此答以為歸依、為洲、為舍，為究竟道。彼設(shè)問者，當(dāng)如是答：‘此事如是，此事實(shí)，此事異，此事不異，此事非異非不異?！菫槌跻??！? 又：“或有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：‘我不見不知為有他世耶？無他世耶？’諸世間沙門、婆羅門以天眼知、他心智，能見遠(yuǎn)事，已雖近他，他人不見。如此人等能知有他世、無他世；我不知不見有他世、無他世。若我說者，則為妄語，我惡畏妄語，故以為歸依、為洲、為舍，為究竟道。彼設(shè)問者，當(dāng)如是答：‘此事如是，此事實(shí)，此事異，此事不異，此事非異非不異?！菫榈诙??！?又：“或有沙門、婆羅門作如是見，作如是論：‘我不知不見何者為善？何者不善？我不知不見如是說是善、是不善？’我則于此生愛，從愛生恚，有愛有恚，則有受生；我欲滅受，故出家修行；彼惡畏受，故以此為歸依、為洲、為舍，為究竟道。彼設(shè)問者，當(dāng)如是答：‘此事如是，此事實(shí)，此事異，此事不異，此事非異非不異。’是為第三見?！?又：“或有沙門、婆羅門愚冥闇鈍，他有問者，彼隨他言答：‘此事如是，此事實(shí)，此[事異，此事不異，此事非異非不異?！菫樗囊??！?/p>

釋 濁世昧德，妄言誣善，不反良知，惟溺情愛。既因愛而生恚，遂倒善以為惡。乃致報(bào)應(yīng)之有無，他世之存否，盡淪虛設(shè)，全作空談。一失正見，即成妄語。何用推原？莫從議論。

注 《長阿含經(jīng)·梵動(dòng)經(jīng)》：“彼沙門、婆羅門因何事于本劫本見，謂無因而有，于此二見中，齊是不過？或有眾生無想無知，若彼眾生起想，則便命終，來生世間，漸漸長大，剃除須發(fā)，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心識(shí)本所生，彼作是語：‘我本無有，今忽然有，此世間本無、今有，此實(shí)馀虛。’是為初見。” 又：“或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，彼已捷疾觀察智觀，以己智辯能如是說：‘此世間無因而有，此實(shí)馀虛?！说诙??！?/p>

釋 “世界非徒有待之因也，亦有無待之因在；世界豈有無待之因耶？徒循有待之因耳”，此康德《純理論衡》之又一“讎論”也。準(zhǔn)此以言，非止此無因生者無足論，即有因生者亦無足論。雖然，若佛說因緣，君心理會(huì)，純思之理方滅，踐履之理旋生，讎論區(qū)區(qū)，明見昭昭。

注 《長阿含經(jīng)·梵動(dòng)經(jīng)》：“諸有沙門、婆羅門作如是論、如是見，言：‘我此終后，生有色有想，此實(shí)馀虛?！菫槌跻?。諸沙門、婆羅門因此于末劫末見生想論，說世間有想；于十六見中，齊是不過。有言：‘我此終后，生無色有想，此實(shí)馀虛?！醒裕骸掖私K后，生有色無色有想，此實(shí)馀虛?！醒裕骸掖私K后，生非有色非無色有想，此實(shí)馀虛?！醒裕骸掖私K后，生有邊有想，此實(shí)馀虛?！醒裕骸掖私K后，生無邊有想，此實(shí)馀虛。’有言：‘我此終后，生有邊無邊有想，此實(shí)馀虛。’有言：‘我此終后，生非有邊非無邊有想，此實(shí)馀虛。’有言：‘我此終后，生而一向有樂有想，此實(shí)馀虛。’有言：‘我此終后，生而一向有苦有想，此實(shí)馀虛。’有言：‘我此終后，生有樂有苦有想，此實(shí)馀虛。’有言：‘我此終后，生不苦不樂有想，此實(shí)馀虛?！醒裕骸掖私K后，生有一想，此實(shí)馀虛?！醒裕骸掖私K后，生有若干想，此實(shí)馀虛?！醒裕骸掖私K后，生少想，此實(shí)馀虛?！醒裕骸掖私K后，生有無量想，此實(shí)馀虛?！菫槭姟ＶT有沙門、婆羅門于末劫末見，生想論，說世間有想；于此十六見中，齊是不過，唯佛能知，亦復(fù)如是?！?/p>

釋 “我以我為有想者，則我之外皆無想者也，雖我身亦莫不然?！贝丝档?span id="zsthrii" class='book'>《純理論衡》所云之“謬?yán)[”也。諸沙門、婆羅門亦正為此，不計(jì)諸無想之色等，而汲汲乎此有想也。然此但析斷也，非合斷也，故實(shí)無想不滅之增見。此所以佛陀之終不以是言有想也。

注 《長阿含經(jīng)·梵動(dòng)經(jīng)》：“諸有沙門、婆羅門于末劫末見，生無想論，說世間無想；彼盡入八見中，于末劫末見，生無想論，于此八見中，齊此不過。彼沙門、婆羅門因何事于末劫末見，生無想論，說世間無想，于八見中，齊此不過？諸有沙門、婆羅門作如是見，作如是論：‘我此終后，生有色無想，此實(shí)馀虛?！醒裕骸掖私K后，生無色無想，此實(shí)馀虛?！醒裕骸掖私K后，生有色無色無想，此實(shí)馀虛。’有言：‘我此終后，生非有色非無色無想，此實(shí)馀虛?！醒裕骸掖私K后，生有邊無想，此實(shí)馀虛?！醒裕骸掖私K后，生無邊無想，此實(shí)馀虛。’有言：‘我此終后，生有邊無邊無想，此實(shí)馀虛?！醒裕骸掖私K后，生非有邊非無邊無想，此實(shí)馀虛?！菫榘艘?。” 又：“或有沙門、婆羅門于末劫末見，生非想非非想論，說此世間非想非非想；彼盡入八見中，于末劫末見，作非想非非想論，說世間非想非非想，于八見中，齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事于末劫末見，生非想非非想論，說世間非想非非想，于八見中，齊是不過？諸沙門、婆羅門作如是論，作如是見：‘我此終后，生有色非有想非無想，此實(shí)馀虛?！醒裕骸掖私K后，生無色非有想非無想，此實(shí)馀虛?！醒裕骸掖私K后，生有色無色非有想非無想，此實(shí)馀虛?！醒裕骸掖私K后，生非有色非無色非有想非無想，此實(shí)馀虛?！醒裕骸掖私K后，生有邊非有想非無想，此實(shí)馀虛?！醒裕骸掖私K后，生無邊非有想非無想，此實(shí)馀虛?！醒裕骸掖私K后，生有邊無邊非有想非無想，此實(shí)馀虛?！醒裕骸掖私K后，生非有邊非無邊非有想非無想，此實(shí)馀虛。’是為八見。”

釋 終后不得言有想，豈可遽言無想哉？困時(shí)但欲托詭辭，亦莫能避謬?yán)[也。純思之理，終存邊際；踐履之行，常須超越。亦非止康德一家之言，畢竟是哲人共通之說。

注 《長阿含經(jīng)·梵動(dòng)經(jīng)》：“彼沙門、婆羅門因何事于末劫末見，起斷滅論，說眾生斷滅無馀，于七見中，齊是不過？諸有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：‘我身四大、六入，從父母生，乳餔養(yǎng)育，衣食成長，摩捫擁護(hù)，然是無常，必歸磨滅，齊是名為斷滅?！谝灰娨??；蛴猩抽T、婆羅門作是說，言：‘此我不得名斷滅，我欲界天斷滅無馀，齊是為斷滅?！菫槎?。或有沙門、婆羅門作是說，言：‘此非斷滅，我色界化身，諸根具足，斷滅無馀，是為斷滅?！醒裕骸朔菙鄿?，我無色空處斷滅?！醒裕骸朔菙鄿纾覠o色識(shí)處斷滅?！醒裕骸朔菙鄿纾覠o色不用處斷滅?！醒裕骸朔菙鄿纾覠o色有想無想處斷滅，是第七斷滅?！菫槠咭姟！?/p>

釋 有想無想，漫為吊詭；是斷非斷，實(shí)系至公。純思之理所不能證，踐履之行所必須懸。于此不解，由彼妄為。

注 《長阿含經(jīng)·梵動(dòng)經(jīng)》：“諸有沙門、婆羅門作是見，作是論，說：‘我于現(xiàn)在五欲自恣，此是我得現(xiàn)在泥洹?！堑谝灰?。復(fù)有沙門、婆羅門作是說：‘此是現(xiàn)在泥洹，非不是，復(fù)有現(xiàn)在泥洹微妙第一，汝所不知，獨(dú)我知耳；如我去欲、惡不善法，有覺、有觀離生喜、樂，入初禪，此名現(xiàn)在泥洹?！堑诙?。復(fù)有沙門、婆羅門作如是說：‘此是現(xiàn)在泥洹，非不是，復(fù)有現(xiàn)在泥洹微妙第一，汝所不知，獨(dú)我知耳；如我滅有覺、觀，內(nèi)喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪?！R是名現(xiàn)在泥洹，是為第三見。復(fù)有沙門、婆羅門作是說，言：‘此是現(xiàn)在泥洹，非不是，復(fù)有現(xiàn)在泥洹微妙第一，汝所不知，獨(dú)我知耳；如我除念、舍、喜、住樂，護(hù)念一心，自知身樂，賢圣所說，入第三禪?！R是名現(xiàn)在泥洹，是為第四見。復(fù)有沙門、婆羅門作是說，言：‘此是現(xiàn)在泥洹，非不是，現(xiàn)在泥洹復(fù)有微妙第一，汝所不知，獨(dú)我知耳；如我樂滅、苦滅，先除憂、喜，不苦不樂，護(hù)念清凈，入第四禪。’此名第一泥洹，是為第五見。若沙門、婆羅門于末劫末見，生現(xiàn)在泥洹論，于五見中，齊是不過，唯佛能知，亦復(fù)如是。”

釋 五欲恣肆，四禪微妙。辨其異也，智識(shí)懸隔；將無同乎，泥洹現(xiàn)在。曰愚曰賢，孰是苦樂之真見？即行即應(yīng)，恐非善惡之正報(bào)。

注 《長阿含經(jīng)·梵動(dòng)經(jīng)》：“諸有沙門、婆羅門于本劫本見，生常論，說：‘我、世間是常?！松抽T、婆羅門于此生智，謂異信、異欲、異聞、異緣、異覺、異見、異定、異忍，因此生智，彼以?，F(xiàn)則名為受，——乃至現(xiàn)在泥洹，亦復(fù)如是。諸有沙門、婆羅門生常論，言：‘世間是常?！艘蚴芫?，起愛生愛而不自覺知，染著于愛，為愛所伏，——乃至現(xiàn)在泥洹，亦復(fù)如是。諸有沙門、婆羅門于本劫本見，生常論，言：‘世間是常。’彼因觸緣故，若離觸緣而立論者，無有是處，——乃至現(xiàn)在泥洹，亦復(fù)如是。諸有沙門、婆羅門于本劫本見、末劫末見，各隨所見說，彼盡入六十二見中，各隨所見說，盡依中在中，齊是不過。猶如巧捕魚師，以細(xì)目網(wǎng)覆小池上，當(dāng)知池中水性之類，皆入網(wǎng)內(nèi)，無逃避處，齊是不過。諸沙門、婆羅門亦復(fù)如是，于本劫本見、末劫末見，種種所說，盡入六十二見中，齊是不過。” 又：“若比丘于六觸集、滅、味、過、出要，如實(shí)而知，則為最勝，出彼諸見。如來自知生死已盡，所以有身，為欲福度諸天、人故，若其無身，則諸天、世人無所恃怙，猶如多羅樹斷其頭者，則不復(fù)生。佛亦如是，已斷生死，永不復(fù)生?！?/p>

釋 一有觸受愛緣，盡成六十二見。細(xì)目重重，忽然有網(wǎng)；清池寂寂，頃刻無魚。若知諸見非正，皆出染識(shí)；便得我聞如實(shí)，徑離幻網(wǎng)。