天有精神。能行金水木火土五氣于地。而甚詳于分?jǐn)?shù)淺深次第。以為物象性情始卒之道。夫眾物莫非天所命之受。而人獨(dú)全五氣之理。為仁義禮智信之性。其寬裕溫柔足以有容。非屬木之仁乎。發(fā)強(qiáng)剛毅足以有執(zhí)。非屬金之義乎。齊莊中正足以有敬。非屬火之禮乎。文理密察足以有別。非屬水之智乎。仁之端見(jiàn)于孺子入井。其心怵惕。而仁實(shí)為主于四性。義之端見(jiàn)于嘑爾不食。而辭讓是非。人皆有是心。則可見(jiàn)其禮智之端也。天之所以命人以德性者如此。然四端之發(fā)也。微而利為之爭(zhēng)。斲喪之多。故微者更微。不克擴(kuò)充也。凡血?dú)庵?。皆有?zhēng)心。爭(zhēng)在利。利不可強(qiáng)。而道可張也。如欲道之張。思誼為愈。誼者利之反也。蘊(yùn)利生孽。故有所為者。雖廬墓割股利也。無(wú)所為者。雖甲兵錢谷義也。故利義之分。起于一發(fā)。而終遠(yuǎn)千里。可慎者在微。故曰知遠(yuǎn)之近。知風(fēng)之自。知微之顯。其可驟乎。故道非一朝一夕之可知可能。而悶悶難成。如嬰兒之長(zhǎng)。不可以登天自畫而怠于進(jìn)取也。梨柹生時(shí)酸澀不可口。到熟甘美。道之積仁之熟此也。為惡者亦非一朝一夕之故。而所由來(lái)者漸矣。由辨之不早也。辨之早而防于微。惡何由以成乎。若夫不知在我之取舍如此而不如此其藥。而徒問(wèn)何由得如此其溷。則是騎驢覓驢。亦何益矣。惟誠(chéng)明之致。如南行者至于郢。北面而不見(jiàn)冥山。其不早辨。不足言矣。故君子務(wù)內(nèi)。其心之在外入之。在內(nèi)出之。有以養(yǎng)吾德明吾道。而終天年。道滿天下而不為多。斂一身而不為約。不以外物而為得失。不以一介而妄取與。其不求也如新生之犢。而怨尤不萌于心。寧其身之困悴而不擢其性靈。及其不以道得之。富貴則不處。貧賤則不去。其心可近于愚。然非身親體道。何以知之安之。后世惟夏侯文寧之女令女暗合此。令女曰曹氏前盛之時(shí)。尚欲保終。況今衰亡。何忍棄之。此雖婦人一端之發(fā)而非仁之全體。惟仁之體。當(dāng)如此求之也。昔楚恭王亡烏嗥之弓曰楚人得之。又何求之?？鬃釉幌Ш跗洳淮笠病２辉蝗诉z弓人得之而已。何必楚也。老聃聞之曰去其人而后可矣。仁之道大益大矣。雖然不知配義而為之仁則或近井有人之溺。豈仁之情也哉。故雖日行仁而不知仁之情則道不見(jiàn)而愈失真。必有真知而后道未失。真知如聞張巡之言曰南八男兒。死耳不為不義屈。人聞之有全然無(wú)事者。有感愴動(dòng)心者。知有真不真也。真知者可知道之輕重而權(quán)重于經(jīng)。取其重而用合于道。經(jīng)則經(jīng)。無(wú)莫無(wú)適。惟義與比。溫而理威而不猛。強(qiáng)以居之。切磋琢磨以成之。董之以五達(dá)道而致之以三達(dá)德。不凝滯于物而收之即靜。動(dòng)之斯和。國(guó)有道而昌言足以興國(guó)。無(wú)道而默如金人緘口。故舌是斬身刀。君子之道誠(chéng)有是也。然日月跳丸。理義無(wú)盡?？梢匀魧⒉患啊Ｇ笕实萌??？梢圆恍觳患病Ｈ∮弥姓?。中正者道之極也。小無(wú)內(nèi)大無(wú)垠。不拒愚不私圣。求之則至。不求則遠(yuǎn)。而藏之為德。著之為義。費(fèi)隱雖分。顯微無(wú)間。然鳶魚飛躍。其可容私于一毫乎。勿正勿忘。其可或忽于一息乎。故天下之理。各有一定之則。而天機(jī)之動(dòng)。莫能隱其妙。所謂道也。道者如春生秋殺。日來(lái)月往。君君臣臣父父子子其大者也。雖有拱璧以先駟馬。不如坐進(jìn)此道者之得。所以坐進(jìn)此道者何也。不曰道問(wèn)學(xué)尊德性而察以體之者耶。君子于天下事。必身親歷過(guò)然后更省其理。使知行兼立。不敢放過(guò)。方且道之尊之之不暇。豈復(fù)役志于過(guò)戲乎。過(guò)言過(guò)動(dòng)。非誠(chéng)心也。凡過(guò)多出于輕。故輕諾寡信。輕施好奪。易樂(lè)多哀。多易多難。不思而為者多悔而不改過(guò)。過(guò)猶在也。戲者有害于持志養(yǎng)氣之功而多入于敖。敖不可長(zhǎng)。而誠(chéng)惟一之。一之則道易知而勇可致之。勇之于學(xué)亦大矣。曹劌曰戰(zhàn)。勇氣也。一鼓作氣。再而衰。三而竭。我欲移戒于學(xué)。茍勇于有為。終能不懈。如一鼓之作氣。不繼以衰竭。則一于誠(chéng)而思道專也。昔有燕人長(zhǎng)于楚。及老而還。被人欺而哭非先人廬冢。及真見(jiàn)其廬冢。悲心更微。此誠(chéng)心之難繼也。是以其進(jìn)銳其退速。以其不及妙悟鳶魚之道者也。施諸事業(yè)。亦何莫非誠(chéng)心之發(fā)乎。故陵厲頓挫之而乘其感慨奮激之氣則人效心效功。不然則雖奇人亦何自見(jiàn)乎。然事業(yè)之施待彼。而問(wèn)學(xué)之道在我。則在彼者自我生而猶不可敢。必待時(shí)。在我者自物生而猶不可易。必察機(jī)也。道不可見(jiàn)而因物感變。得見(jiàn)其心。故張旭學(xué)草書。見(jiàn)擔(dān)夫與公主爭(zhēng)道及公孫大娘舞劍而后悟筆法。若不常自留神于筆畫。安能感物得悟乎。操末技猶若是。況言道乎。惜旭之不移此于道也。天道昭布事理而至精至微。天之穿之。日夜無(wú)降。而人塞其竇。不及則罔。過(guò)則淫。世寡中行。每失其真矣。然道不遠(yuǎn)而在吾心。求子求弟。勉吾不能。惡左惡右。毋以相交。恕以明德。無(wú)適不爾。則此為忠信。而因知道之情以知其性矣。夫惟圣人生知安行。其所為自非勉之。故圣人無(wú)性可言。亞圣誠(chéng)之而知其不易。故常言性。使知人皆為率性之道。先儒知人之有性者。不能皆有道。故始舉氣質(zhì)不齊之論。此道愈難而言愈出以定人也。夫道有難易有淺深。先其淺易而后其難深。知所先后而百之千之。不能不措。則得尺得寸。皆為吾有。而變化氣質(zhì)。雖愚必明。故為道者學(xué)問(wèn)之馀。心亦不宜忘。心茍不忘。則雖接俗事是實(shí)行。莫非道也。心若忘之則終身由之。是俗事。實(shí)行俗事非其二。而特以所存者不同耳。及至精微。固宜加以心之官。而不可以視聽(tīng)求。固宜體以踐履。而不可以知止得。然無(wú)知止。以何行之。其知也雖出于天之性。亦必存心于端莊靜一。自身心性情彝倫。以及天地萬(wàn)物。無(wú)不究竟。知其所當(dāng)然。覺(jué)其所以然。使事物之表里精粗是非得失。瞭然無(wú)疑者。實(shí)賴于學(xué)。如讀書而講義理。論古而明取舍。應(yīng)物而處當(dāng)否。有如寒之而求衣。饑之而求食。幽之而求明。不獨(dú)自用。亦宜好問(wèn)。多聞闕疑。溫故知新。復(fù)自得于靜夜之思。而能細(xì)其心。以去其粗。必期其一。不貴其次。如思之不得。思之思之又重思之。思之不通。神明將通之。而亦有不可思而得者。如用事之辭。不見(jiàn)其事。此非可問(wèn)于人者乎。學(xué)在敏而求之。若將不及?？梢?jiàn)山九仞而井及泉。謂學(xué)無(wú)暇者。西家子之哭母也。東家母死。其子哭之不哀。西家子歸謂母曰社何愛(ài)速死。吾必悲哭。欲其死者。雖死不能悲哭。謂學(xué)不暇者。雖暇亦不能學(xué)矣。不暇學(xué)而徒以智力求之者亦何益。況并與智力而棄之者。復(fù)可言乎。故思學(xué)之于為道。能盡其善則為圣為神。雖下材能此。亦為可取之人也。圣神之去常人不翅千百。而身雖善養(yǎng)。其美大不能十倍。可見(jiàn)為心功用之大。初無(wú)限量也。思學(xué)所重在行。故知行不偏。如翼如輪。殖本而自強(qiáng)。殖學(xué)也本道也。日夜滋之。不失養(yǎng)本。則毫末之木。可成合抱。茍無(wú)其養(yǎng)則毫末之木。困于蓬蒿而夭瘁。故涵養(yǎng)省察。兩摯其功。尊德達(dá)道。保天之命。詩(shī)曰我其夙夜。畏天之威。于時(shí)保之。豈非毋貳爾心之謂乎。余曷敢不于天人之分。明以辨之。余曷敢不于天所命之性。攸受休畢。是以君子。父天母地。孝思無(wú)違。其用心者匪懈。亙自夔夔。天高而局。地厚而蹐。交修外內(nèi)。盡性及物。其窮理知化。見(jiàn)理猶物。道不暫離。以日則子而亥。以月則朔而晦。以歲則春而冬。日乾夕惕。斃而后已。則異于外物之不可恃者?；蚣幕蛉ヒ?。外物寄去。不可以意為之。而非如性命之自我得之。其性命之得。非謂強(qiáng)括。而乃謂悟其妙者也。不知求道者。性命在我而麾之以利。如奴隸之不得為三公也。若夫安仁宅之廣。飽義味之甘。服禮文之華。佩六藝之美。而性發(fā)為道。道由于身。而身不離道。遵若四時(shí)。知若傷虎。好色惡臭。為其取舍。則物不得蕩。止而不變。此知道者。萬(wàn)古常然而不可易也。孰為此者。君子之知天道者也。頌曰。